התנא בפרקי אבות, מקביל ומדמה בין מעשי האדם וחכמתו כיחס בין שורשי האילן ונופו. וכך הם דברי המשנה: "כל שחכמתו מרובה ממעשיו, למה הוא דומה? לאילן שענפיו מרובין ושורשיו מועטין והרוח באה ועוקרתו והופכתו על פניו, שנאמר: "והיה כערער בערבה ולא יראה טובה ישכן הררים במדבר, ארץ מלחה ולא תשב" (ירמהיו יז', ו'), אבל כל שמעשיו מרובין מחכמתו, למה הוא דומה? לאילן שענפיו מועטין ושורשיו מרובין שאפילו כל רוחות שבעולם באות ונושבות בו אין מזיזין אותו ממקומו, שנאמר "והיה כעץ שתול על מים ועל יובל ישלח שורשיו ולא יראה כי יבוא חום, יהיה עלהו רענן ובשנת בצורת לא ידאג ולא ימיש מעשות פרי" (ירמיה, יז', יח')" (פרקי אבות, ג'-כב').

ברור הדבר שאין כותב המשנה מתכוון במושג "חכמה" לאוסף הידיעות שאגר האדם בימי חלדו, שהרי אין בהתנהגות האדם לפגוע בידיעותיו או ביכולותיו המקצועיות הנשענות על חכמתו. יתרה מכך, היכולת להרע ולפגוע בתחכום גלוי ומסווה, גדלה כאשר הרוע והחכמה משמשים בו זמנית ובערבוביה. אם כן, לאיזו "חכמה" התכוון המשורר?

נקדים לביאור המשנה רעיון מפרשת השבוע – את מעבר בני ישראל בים, מתאר הכתוב כך: "ויבואו בני ישראל בתוך הים ביבשה". "הים" מסמל את עולמנו זה, הצופה בו רואה מלוא עיניו אך מים, תנועת גלים ושוב מים, אך העולם העשיר והחיים המפכים מתחתיו הם בבחינת "עלמא דאיתכסיא" לגביו. כן עולמנו, הנע מכח זרמי אינטרסים ומאוויים חבויים, וכל טפח מגולה, טומן בחובו טפחיים עלומים, וכן, כאשר האדם מעריך את עצמו, כגון אדם מיוחד, האוהב להיטיב עם הזולת ומאיר פנים לסביבתו, ברור לסביבתו ולו שהוא ממש מסכת של גמילות חסד וטוב. אך האם נבחין שכל מעשי החסד שלו מנותבים רק למקום שבו ההערכה היא גבוהה והפרסום בהתאם, ובמקום שאין הד סביבתי הוא בבחינת "בל ייראה ובל יימצא". זו דוגמא לים של חסד, הטומן בחובו רצונות ומידות שונות שלפעמים סותרות את החלק הגלוי והמוערך – "היבשה" – רומזת לעולם הבא, עולם הנשמות שהוא בבחינת "עלמא דאיתגליה" – הכל בהיר וצח, הנטיות, המחשבות והמעשים הארוגים זה בזה נראים בבירור ואין מקום להערכה מוטעית, וזה פירוש הפסוק – במעמד קריעת ים סוף בעת ההתגלות האלוקית, כאשר שערי שמיים נפתחו וכולם מצביעים כלפי מעלה ואומרים "זה קלי ואנווהו", באותו מעמד, הגיעו לדרגה גבוהה של בהירות ואמת וכאשר הם הלכו בתוך "הים", הווי אומר עולם הזה, "ביבשה", בהכרה עצמית ברורה נטולת סייגי צביעות או שקר עצמי.

עתה נשוב לביאור המשנה לעיל, כשמעשי האדם בחונים בכור עבודת המידות ועבר צרוף אחר צרוף להוצאת הסייגים, אזי חכמתו מתקיימת על ידי מעשיו, שהם כשורשים המפרים את חכמתו ומסייעים לו בהמשך התפתחותו הרוחנית. מאידך, כאשר מעשי האדם אינם נובעים מתיקון המידות, אלא מסיבות חברתיות או אחרות, אזי כאשר מגיעה רוח כדברי המשנה, כאשר הדברים אינם מסתדרים כרצונו, השמחה נפגעת, הסביבה פוגעת, צריך לוותר וכו'. או אז, הוא מאבד קצת מהנהגתו ומצבו הרוחני השונה טופח על פניו.

ונסיים בלשון המשורר "דורכת עוז עולמך. אל יבטיחוך שקרי עלומך קצר יומך ורחוק מקומך".

הרב יצחק איפרגן

 

בס"ד

ט"ו בשבט ידוע בתור "ראש השנה לאילן". מקורו של הדבר לקוח מהמשנה במסכת ראש השנה [1] :

"ארבעה ראשי שנים הם… באחד בשבט- ראש השנה לאילן, כדברי בית שמאי. בית הלל אומרים- בחמשה עשר בו". כלומר, בית הלל סברו שבחמשה עשר בשבט (ט"ו בשבט) חל ראש השנה לאילן.

יש לקביעה זו השלכות רבות, כדוגמת הלכות רבות בעניין תרומות ומעשרות, דיני עורלה בפירות וכו' [2].

למה דווקא פירות?

אבל, מה החשיבות הגדולה שיש לפירות? לא שמענו בשום מקום שיש תאריך מיוחד לבשר או לביצים, אין "ראש השנה לחלב", או "ראש השנה לדשא". אם כן, מה החשיבות של יום זה?

דבר זה הוא עמוק מאוד, ולא נרחיב בו רבות, למרות שניתן לכתוב עליו ספרים רבים. ראשית, עצם ההתייחסות לפירות במובן העמוק שלהם נמצא בקבלה בהתייחסות נרחבת. נתחיל מההתחלה.

כאשר העולם נברא, ולא הייתה על פניו אלא רק "תשתית" לקיום חיים, אך מייד לאחר בריאת האדם, בורא עולם החליט לעשות מעשה מסוים מאוד. כך, בפרק ב' מובאת תמצית סיפור הבריאה [3] -

"אֵלֶּה תוֹלְדוֹת הַשָּׁמַיִם וְהָאָרֶץ בְּהִבָּרְאָם, בְּיוֹם עֲשׂוֹת ה' אֱלֹקִים אֶרֶץ וְשָׁמָיִם. וְכֹל שִׂיחַ הַשָּׂדֶה טֶרֶם יִהְיֶה בָאָרֶץ וְכָל עֵשֶׂב הַשָּׂדֶה טֶרֶם יִצְמָח כִּי לֹא הִמְטִיר ה' אֱלֹקִים עַל הָאָרֶץ וְאָדָם אַיִן לַעֲבֹד אֶת הָאֲדָמָה. וְאֵד יַעֲלֶה מִן הָאָרֶץ וְהִשְׁקָה אֶת כָּל פְּנֵי הָאֲדָמָה. וַיִּיצֶר ה' אֱלֹקִים אֶת הָאָדָם עָפָר מִן הָאֲדָמָה וַיִּפַּח בְּאַפָּיו נִשְׁמַת חַיִּים וַיְהִי הָאָדָם לְנֶפֶשׁ חַיָּה. וַיִּטַּע ה' אֱלֹקִים גַּן בְּעֵדֶן מִקֶּדֶם וַיָּשֶׂם שָׁם אֶת הָאָדָם אֲשֶׁר יָצָר, וַיַּצְמַח ה' אֱלֹקִים מִן הָאֲדָמָה כָּל עֵץ נֶחְמָד לְמַרְאֶה וְטוֹב לְמַאֲכָל וְעֵץ הַחַיִּים בְּתוֹךְ הַגָּן וְעֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע".

כלומר, המעשה הראשון שיש לעשות בעולם, הוא לטעת גן. לעסוק בנטיעה. חכמי ישראל ראו אף הם את חשיבות העניין, אבל הם התייחסו לעניין מנקודת מבט הרבה יותר עמוקה. אם נחשוב על כך, מה קורה לנו כאשר אנו רואים מישהו "מושלם", כזה שמבטא הרבה משאיפותינו כלפי עצמנו? אנו רוצים להיות כמוהו, ללכת אחריו. אם כך, מה קורה כאשר מדובר בשלמות אינסופית, במלך מלכי המלכים, בורא עולם?

בתורה כתוב [4] – "אַחֲרֵי ה' אֱלֹקֵיכֶם תֵּלֵכוּ וְאֹתוֹ תִירָאוּ וְאֶת מִצְוֹתָיו תִּשְׁמֹרוּ וּבְקֹלוֹ תִשְׁמָעוּ וְאֹתוֹ תַעֲבֹדוּ וּבוֹ תִדְבָּקוּן". שואלים חז"ל במדרש [5]: "וכי אפשר לבשר ודם להלוך אחר הקב"ה? אותו שכתוב בו [6] 'בים דרכך ושבילך במים רבים' ואתה אומר אחרי ה' אלקיכם תלכו?! ובו תדבקון? וכי אפשר לבשר ודם לעלות לשמים ולהדבק בשכינה?! אותו שכתוב בו [7] 'כי ה' אלהיך אש אוכלה'… ואתה אומר ובו תדבקון?!"

ועונים שם, במדרש: "אלא, מתחלת ברייתו של עולם לא נתעסק הקב"ה אלא במטע תחלה- הדא הוא דכתיב (=הוא מה שכתוב) 'ויטע ה' אלהים גן בעדן', אף אתם- כשנכנסין לארץ לא תתעסקו אלא במטע תחלה! הדא הוא דכתיב (=הוא מה שכתוב): 'וְכִי תָבֹאוּ אֶל הָאָרֶץ וּנְטַעְתֶּם כָּל עֵץ מַאֲכָל'".

כלומר, כיצד ניתן להידמות לבורא? אנו צריכים לדאוג לפירותיה של ארץ ישראל. כמובן, ישנן עוד דרכים, כמו שמובא בגמרא [8] "להלך אחר מידותיו של הקב"ה"- לדאוג לרווחת העניים, לבקר ולדאוג לחולים ולנחם את האבלים.

אנו מתחילים להתקרב למהותם של פירות ארץ ישראל.

כיצד מברכים?

אין הכוונה "כיצד מברכים על הפירות", שכן על פירות העץ יש לברך "ברוך אתה ה', אלוהינו מלך העולם, בורא פרי העץ". כדי להתעמק עוד יותר במהות הפירות, עלינו להתבונן במחלוקת בת כ-450 שנה, הקשורה באופן הברכה אותה יש לברך לאחר אכילת הפירות. ברכה זו נקראת "ברכה אחת מעין שלוש", שכן היא מכילה בתוכה בקצרה את תוכנן של שלוש הברכות המרכזיות שבברכת המזון. בברכה זו מופיע המשפט "וְעַל אֶרֶץ חֶמְדָּה טוֹבָה וּרְחָבָה שֶׁרָצִיתָ וְהִנְחַלְתָּ לַאֲבוֹתֵינוּ לֶאֱכֹל מִפִּרְיָהּ וְלִשְׂבּוֹעַ מִטּוּבָהּ, רַחֵם נָא ה'…".

"בעל הטורים", רבי יעקב בן הרא"ש (רבינו אשר), שחי לפני כ-700 שנה, בספרו "טור שלחן ערוך" [9], פוסק שאין לומר את המילים "לאכול מפריה ולשבוע מטובה". הסיבה היא פשוטה- וכי אנו זקוקים לארץ ישראל בשביל הפירות והשביעה מהם? אין סיבות טובות יותר להודות על ארץ ישראל? הרי המצוות הקשורות בארץ הן חשובות יותר! או בלשונו: "ואין לאומרו. שאין לחמוד הארץ בשביל פריה וטובה אלא לקיים מצות התלויות בה".

לעומתו, סובר מחבר הספר "בית חדש", רבי יואל סירקיש, שחי לפני כ-450 שנה שיש לומר משפט זה. טענתו היא מדהימה- אין אנו רוצים רק ב"פירות". פירות יש גם בחו"ל. אבל פירות ארץ ישראל הם עניין אחר לחלוטין. ראשית נצטט את דבריו, ונבארם אחר כך [10]:

"תימה! הלא קדושת הארץ הנשפעת בה, מקדושת הארץ העליונה היא נשפעת, גם בפירותיה שיונקים מקדושת השכינה השוכנת בקרב הארץ… ועל כן ניחא שאנו מכניסין בברכה זו ונאכל מפריה ונשבע מטובה כי באכילת פירותיה אנו ניזונים מקדושת השכינה ומטהרתה ונשבע מטובתה".

כלומר, הטוב המיוחד של פירות ארץ ישראל הוא שיש בהם קדושה. מלבד הויטמינים הרגילים שיש בכל הפירות באשר הם, לפירות ארץ ישראל ישנו ויטמין רב עוצמה של קדושה. מכאן אנו מבינים דבר חשוב ומיוחד- הטוב הגשמי של ארץ ישראל הוא עצמו רווי בקדושה. ברעיון דומה מסכם המקובל הרב אברהם יצחק הכהן קוק [11]- "המאכל של ארץ ישראל מקודש בפנימיותו". הדבר הזה הוא מיוחד מפני שלא נראה בשום עם, או בשום דת, באף חלק של ההיסטוריה, שהתפיסה הדתית שילבה בין הגשמיות לרוחניות וטענה לחיים של רוח וקדושה גם בחיי המעשה, ובקלות ניתן לראות זאת- אנשי דת נוצרים מתחייבים שלא להקים משפחה או להחזיק רכוש, נזירים בודהיסטים בזים לכל דבר הכרוך בגשמיות מטעמים רוחניים, ואילו בכתבי האסלאם ישנה שלילה לכל הקשור לחיי המעשה וההתייחסות היא לטובת העולם הרוחני בלבד [12] . בכתבי הקבלה מבואר כי ישנו קודש, וישנו קודש קודשים. הקודש הוא ההתמסרות לרוחניות הטהורה, לרעיונות נשגבים ולאידיאלים רוחניים גבוהים. קודש הקודשים, לעומת זאת, הוא השילוב והיישום של הקודש עם החול. לזה מכוונת היהדות- לקדושת החיים, לרומם את החומר אל הרוח, ולעשות מהארץ- שמיים.

נטיעות

האמת היא שמנהג הנטיעות בט"ו בשבט הוא אינו מנהג קדום כלל וכלל. אבל כל מנהג טוב יש לקבלו ולאמצו. הקרן הקיימת לישראל החלה לקיים מנהג זה באופן ממוסד לפני כמאה שנה, ומאז המנהג התפשט. מאחורי מנהג זה עומד שורש עמוק מאוד. מהי חשיבותה של נטיעה בארץ ישראל?

כדי לענות על שאלה זו, נסביר עניין אחד. עם ישראל מחכה לגאולתו כבר יותר מאלפיים שנה. נהרות של דמעות ודם נשפכו כדי שיום אחד יבוא המשיח ויגאל את עם ישראל. אין צורך לתאר מה עובר בראשו של יהודי כאשר מתקשרים אליו בהתרגשות: "המשיח הגיע! עולים לירושלים!". ואמנם, למרות ההתרגשות הגדולה, אומר רבן יוחנן בן זכאי [13]: "אם היתה נטיעה בתוך ידך, ויאמרו לך: "הרי לך המשיח!" בוא ונטע את הנטיעה, ואח"כ צא והקבילו".

כלומר, אפילו כאשר המשיח בא הנטיעה חשובה יותר! אפילו ברגע החשוב ביותר, בו הכל נשמט מהידיים, צריך להמשיך ולטעת בארץ ישראל.

צריך להבין, רבן יוחנן בן זכאי לא חשוד בכך שאינו יודע בחשיבותו של המשיח ובית המקדש, שהרי הוא היה בתקופת חורבן בית המקדש והוא עצמו תיקן מספר תקנות לקראת ביאת המשיח, הוא היה אחד הראשונים שציפו לגאולה- הוא עצמו מורה שהנטיעה חשובה יותר.

וכאן אפשר להגיע לעומק גדול ביותר- נראה מדברי רבן יוחנן בן זכאי שישנו ניגוד בין הדברים, ישנם שני ערכים סותרים, האחד הוא קבלת פני משיח והשני הוא נטיעת עץ בארץ והוא מכריע בין שניהם. העומק היותר גדול הוא לדייק בדברים ולראות שיש כאן חלק ממהלך אחד. רצונך לקחת חלק בגאולת עם ישראל? טע עצים בארץ ישראל! המשיח הגיע? הפעולה הנכונה ביותר לעשות כעת היא לטעת עץ. כל עוד הנך נוטע עצים בארץ ישראל, אתה סולל את הדרך לעולם טוב יותר, מלא בקדושה.

מסופר על המקובל הגדול [14], הרב אברהם יצחק הכהן קוק שהיה הרב הראשי הראשון, שהוזמן לנטיעות ביישוב מגדיאל (כיום חלק מהוד השרון), והוא נראה כמי שמתרגש באופן לא רגיל. בכה בדמעות ולא הסכים לגעת במעדר אלא התחיל לעסוק באדמה בידיו. כששאלו אותו לפשר ההתרגשות, הוא ענה: הרי זו דבקות במידותיו של הבורא, להתעסק במטע בארץ ישראל!

מניין לנו?

פה אפשר כבר להגיע לעומק הכי גדול. יש מי שאומר שאנחנו עדיין שרויים בעומק של הגלות שבה היו אבותינו שנים רבות. אמנם, אחרית הימים הרוחנית הגדולה, שבה כל אחד יבטא את יכולותיו הרוחניות בשלמות [15] "כִּי מָלְאָה הָאָרֶץ דֵּעָה אֶת ה', כַּמַּיִם לַיָּם מְכַסִּים", עדיין לא באה לידי ביטוי בשלמותה. אבל אנחנו צופים במו עינינו בדבר מופלא. ישנם תיעודים רבים של עורכי מסעות בימי קדם, החל מהרמב"ן, אשתורי הפרחי, בנימין מטודלה ואפילו מארק טוויין, וכולם העידו על השממה האדירה שאחזה בארץ כמו כישוף. לא משנה מה ניסו העמים שהתיישבו בארץ לעשות, הארץ התנכלה להם- מחלות, רעב, בצורת וכו'. ארץ ישראל שומרת אמונים לעם ישראל. בגמרא [16] מובא כי הסימן הכי גלוי ואמיתי להתקרבות גאולת ישראל היא שארץ ישראל נותנת פירותיה בעין יפה לעם ישראל: "ואמר רבי אבא: אין לך קץ מגולה מזה, שנאמר [17] 'וְאַתֶּם הָרֵי יִשְׂרָאֵל עַנְפְּכֶם תִּתֵּנוּ וּפֶרְיְכֶם תִּשְׂאוּ לְעַמִּי יִשְׂרָאֵל כִּי קֵרְבוּ לָבוֹא…'".

ובכן, על פי זה אין ספק שאנו חיים בתקופת ראשית גאולתו השלישית של עם ישראל.

שנזכה לשאוב מקדושת ארץ ישראל!

בברכה,

הרב דוד פנחס איפרגן

יו"ר עמותת עולם חסד

—————————————————————————-

1. מסכת ראש השנה, פרק א' משנה א'.

2. דיני עורלה בפירות- עקרונית, אין לאכול מפירותיו של עץ חדש שהחל להצמיח פירות בשלוש שנותיו הראשונות, אלא רק החל משנתו הרביעית. עד אז, פירותיו נחשבים "עורלה".

3. בראשית, פרק ב', פסוקים א'-ט'.

4. דברים, פרק י"ג פסוק ה'.

5. מדרש ויקרא רבה, פרשה כ"ה, אות ג'.

6. תהילים פרק ע"ז.

7. דברים פרק ו'.

8. מסכת סוטה, דף י"ד עמוד א': " ואמר רבי חמא ברבי חנינא, מאי דכתיב: (דברים יג) אחרי ה' אלהיכם תלכו? וכי אפשר לו לאדם להלך אחר שכינה? והלא כבר נאמר: (דברים ד) כי ה' אלהיך אש אוכלה הוא! אלא להלך אחר מדותיו של הקב"ה, מה הוא מלביש ערומים, דכתיב: (בראשית ג) ויעש ה' אלהים לאדם ולאשתו כתנות עור וילבישם, אף אתה הלבש ערומים; הקב"ה ביקר חולים, דכתיב: (בראשית יח) וירא אליו ה' באלוני ממרא, אף אתה בקר חולים; הקב"ה ניחם אבלים, דכתיב: (בראשית כה) ויהי אחרי מות אברהם ויברך אלהים את יצחק בנו, אף אתה נחם אבלים; הקב"ה קבר מתים, דכתיב: (דברים לד) ויקבר אותו בגיא, אף אתה קבור מתים.

9. טור אורח חיים, סימן ר"ח.

10. בית חדש על טור אורח חיים, סימן ר"ח- " תימה! הלא קדושת הארץ הנשפעת בה, מקדושת הארץ העליונה היא נשפעת, גם בפירותיה שיונקים מקדושת השכינה השוכנת בקרב הארץ כי על כן הזהיר ואמר בסוף פרשת מסעי 'ולא תטמא את הארץ אשר אתם יושבים בה, אשר אני שוכן בתוכה, כי אני ה' שוכן בתוך בני ישראל' ואמר: אם תטמאו את הארץ- נמשכת הטומאה גם בפירותיה היונקים ממנה, וכבר נסתלקה השכינה מקרב הארץ, אשר אני שוכן בתוכה- ממש בגוף הארץ נסתלקה מפני הטומאה שטימאתם אותה! ונמשך מזה, כי גם כן אנכי מסלק שכינתי מתוך בני ישראל, כי עד עתה היכל ה' המה היו בני ישראל, לפי שהשכינה היתה שורה בקרבם ממש… נסתלקה השכינה כי כשהטומאה נכנסת עם אכילת פירות בתוך בני ישראל יוצאת כנגדה הקדושה מקרב ישראל ועל כן ניחא שאנו מכניסין בברכה זו ונאכל מפריה ונשבע מטובה כי באכילת פירותיה אנו ניזונים מקדושת השכינה ומטהרתה ונשבע מטובתה:"

11. אורות הקודש חלק ג', עמוד רצ"ה.

12. אחת הראיות לכך היא קידוש המוות על פני קידוש החיים באסלאם.

13. במסכתות קטנות, אבות דרבי נתן, נוסחה ב', פרק ל"א.

14. מובא בחוברת "לשלשה באלול" ב' אות נ"ג.

15. ישעיהו פרק י"א פסוק ט'.

16. מסכת סנהדרין, דף צ"ח עמוד א'.

17. יחזקאל פרק ל"ו פסוק ח'.

 

בס"ד

להלן מספר דברים על חודש כסלו שחלף לפני כמה ימים, כדי  שנוכל להתבסם מכוחו של החודש המיוחד הזה, וכמו כן על חג החנוכה שזה עתה נגמר.

חודש כסלו

בחודש כסלו הבריאה כולה מתעלה מעל הטבע. בחודש זה יש את הכוח להתגבר בביטחון גמור בבורא עולם, להפוך את הכל, ולנצח גם את הבלתי אפשרי.

כסלו- חודש של אור

אנו מכירים את חודש כסלו כחודש בו מדליקים נרות בחלון הבית או בפתח הכניסה. חודש כסלו מתאפיין בכך שהימים לאט לאט מתחילים להתארך, ויש ריבוי של אור בעולם.

מה טבעו של אור? אור הוא היסוד, הבסיס של הכל. הדבר מבואר בפסוקים בישעיהו [1] – "יוֹצֵר אוֹר וּבוֹרֵא חֹשֶׁךְ עֹשֶׂה שָׁלוֹם וּבוֹרֵא רָע, אֲנִי ה' עֹשֶׂה כָל אֵלֶּה". כדי להבין יש להסביר כי יצירה ועשיה, בניגוד לבריאה, הם עניינים של "יש" מתוך "יש", כלומר שנעשה שינוי מהותי בדבר הקיים וכך נוצר דבר חדש. למשל, אי אפשר לומר שנגר "בורא" שולחן. נגר "יוצר" או "עושה" שולחן. בריאה היא עניין של "יש" מתוך "אין". דבר חדש שנוצר לבד, לא מדברים שקדמו לו, לא מחומרי גלם. מכאן אפשר להתקדם ולהסביר את הפסוק- "יוצר אור ובורא חושך" את החושך יש צורך לברוא, מפני שהכל הוא אור, הכל מבוסס על אור, והחושך לא קיים במציאות ובשביל שיהיה חושך יש לברוא אותו. אך את האור- אין סיבה לברוא, הוא קיים בבסיסו של העולם, כל מה שצריך זה "ליצור" אותו, "יוצר אור". האור תמיד קיים, כל מה שצריך הוא להתאים אותו לסביבה. אותו דבר בהמשך הפסוק "עושה שלום ובורא רע"- את השלום אין צורך לברוא, הוא קיים תמיד. כל מה שצריך הוא "לעשות" שלום, ליצור אותו מתוך השלום הקיים בעולם. את הרע, לעומת זאת, יש לברוא- מפני שאם הוא לא יברא יש מאין, הוא פשוט לא יהיה קיים.

העולם הוא בבסיסו אור ושלום.

חנוכה- מה חוגגים

נתחיל מההתחלה. ימי בית ראשון היו פורחים ומשגשגים. לאט לאט החלה הידרדרות מוסרית של בני העם, ובמקביל- עלייתה של בבל, המעצמה הגדולה ביותר בעולם באותה התקופה. לאחר כ-410 שנה שעמד בית המקדש הראשון על תלו, בא נבוכדנצאר מלך בבל והחריב את בית המקדש והגלה את עם ישראל מארצם. החורבן והעצב היו גדולים, להרס לא היה גבול. לאחר שבעים שנות גלות בממלכת בבל שהחלה לשקוע, המצב החל להשתנות. ממלכת פרס עלתה להיות האימפריה השלטת, וכורש, המלך, הצהיר את "הצהרת כורש" הדומה להצהרת בלפור. בהצהרתו הוא מתיר לעם ישראל לשוב לארצו ולהקים את בית המקדש מחדש. בשלבים איטיים עם ישראל מתחיל לעלות שוב לארץ, ולהקים את בית המקדש השני. הוא היה בית מקדש פשוט (את המבנה המפואר הקים המלך הורדוס, שנים מאוחר יותר), אבל זה הספיק לעם ישראל בהחלט. בספר עזרא מובא כי בחנוכת הבית השני הצעירים שמחו והריעו, אך הזקנים בכו בקול גדול מפני שהם זכרו את גודלו וכבודו של הבית הראשון. אבל בכל מקרה, עם ישראל חזר לארצו ובנה את בית המקדש. כך היה במשך כמעט 200 שנה, עד שהגיע אלכסנדר מוקדון ("אלכסנדר הגדול"). הוא הכריע את הפרסים ונתן זכויות ליהודי ארץ ישראל, אבל במקביל, לאט לאט, החלה התרבות היוונית להיכנס לארץ ישראל. המצב הרוחני היה כל כך רעוע, עד שהכהנים הגדולים בבית המקדש היו בעצמם מתייוונים. המצב היה גרוע מאוד, ובשלב מסוים היוונים אף גזרו גזירות רוחניות המגבילות את היהדות באופן קיצוני, ומחייבות מעשים שליליים, כאכילת חזיר. הכל התחיל כאשר לעיירה היהודית הקטנה מודיעין מגיעים נציגי היוונים, מקימים במה ומקריבים עליה חזיר לאליל יווני. לאחר המעשה, הם מבקשים מהאיש הנכבד ביותר בסביבה, כהן מיוחס שנקרא בשם מתתיהו בן יוחנן החשמונאי, לעלות לבמה ולאכול מהקרבן. מתתיהו, יחד עם בניו, עולים על הבמה והורגים את נציגי השלטון. מתתיהו מכריז: "מי לה' אלי!", ולאחר שהם מקבצים קבוצה של מורדים, הם בורחים לאזור הרי גופנה שבסביבות מודיעין ומשם מתחיל המרד של החשמונאים, שלבסוף יסתיים בניצחון גדול ובטיהור בית המקדש.

הרבה יודעים לספר על נס פך השמן, פך השמן היחיד שנשאר טהור אחרי שהיוונים חיללו את בית המקדש והספיק רק ליום אחד, אך דלק למשך שמונה ימים. אבל צריך לראות שבעצם, לא את הנס הזה אנו חוגגים. מי שיבדוק בנוסח תפילת ההודאה שאנו מוסיפים בחנוכה לתפילה או לברכת המזון, יגלה שהנס כלל וכלל לא מוזכר. יתרה מכך, אפילו בפיוט המוכר והנפוץ ביותר של החג ישנו אזכור קטן מאוד לנס פך השמן- "וּפָרְצוּ חוֹמוֹת מִגְדָּלַי וְטִמְּאוּ כָּל הַשְּׁמָנִים וּמִנּוֹתַר קַנְקַנִּים נַעֲשָׂה נֵס לַשּׁוֹשַׁנִּים", ישנו עוד נס בחנוכה, והוא הנס הגדול יותר שבעבורו אנו חוגגים. מדובר בנס ניצחון המלחמה. מדוע חוגגים ניצחון מלחמה ולא נס פלאי של דליקת שמן לזמן רב? הרי ישנן מלחמות כל הזמן, ותמיד ישנו מנצח ומפסיד. לא ראינו שום אומה ושום מדינה שחוגגים שנים רבות במשך שבוע שלם ניצחון של מלחמה אחת, אם כן מדוע כל החגיגה הזו על ניצחון במלחמה? השאלה גדולה אף יותר בשל העובדה ששלטונם של החשמונאים לא שרד זמן רב ולאחר קצת יותר ממאתיים שנה של עצמאות מדינית, מלכות החשמונאים הסתיימה בכשלון כואב וגדול יותר מהכשלון שהיה לפני המרד. אם כן, מה יש כאן לחגוג?

התשובה פשוטה – עצמאות של עם ישראל בארץ ישראל היא דבר שיש לחגוג אותו ולהתגעגע אליו במשך אלפי שנים- עד שהוא יחזור. כמו שאנחנו חוגגים את פסח גם כשאנחנו בכלל לא בגאולה אלא בגלות (כמו שהיינו עד לפני כמה עשרות שנים), כי גאולת עם ישראל והפיכתו לעם שווה חגיגה שתיקבע לדורות, כך גם שיבת עם ישראל לארצו, אליה התגעגע וכסף במשך שנים ארוכות. שימו לב- בחנוכה אנו חוגגים את עצמאותו של עם ישראל שהתאפשרה לאחר מלחמה עקובה מדם, בה ניצחו מעל לכל תרחיש אפשרי- מעטים מול רבים, חלשים מול גיבורים. האם זה לא דומה בדמיון מופלא למלחמת העצמאות? מלחמת ששת הימים? עם ישראל היה בחולשה עצומה, וניצח בניסים גלויים כנגד כל הסיכויים. מי שמע על מדינה חדשה, קטנה וחלשה שמנצחת שישה צבאות של מדינות וותיקות, מבוססות ומפותחות? חזרת עם ישראל לארצו הייתה מלווה בכוחות אדירים, בדיוק כמו בימי החשמונאים. שיבה שכזו לעצמאות מדינית של עם הקודש בארץ הקודש, אכן ראויה לציון חשוב בתולדות עם ישראל.

חודש טבת

בערב ראש חודש טבת אנו מדליקים את הנר השישי של חנוכה.

על פי הגמרא [2], חודש טבת הוא החודש בו "הגוף נהנה מן הגוף". באופן פשוט המשמעות היא שבחודש זה מזג האויר קריר ונוח יותר להיות בקרבת אנשים מאשר להיות לבד. אמנם, בתורת החסידות רעיון זה נלקח לכיוון מעט אחר- חודש טבת הוא חודש בו העצמיות של בורא עולם (כלומר- האחדות העמוקה והמוחלטת של יוצר העולם), הקב"ה, נהנה מעצמיותו של היהודי הפשוט. מה נשאר לנו בחודש טבת? כבר אין ארבעת המינים, ואין חנוכייה. כל מה שנשאר לבורא עולם הוא היהודי הפשוט, כפי שהוא. בעולם כמו בעסקים- אם זה לא משתלם, זה לא מתקיים. אם העולם לא היה במגמה מתמדת של תיקון ועליה, הוא לא היה מתקיים. כך גם קיומו של העולם הרוחני, אם לא הייתה עליה מתמדת וקדושה מתחדשת (חגים, שבתות, זמנים מיוחדים), לא היה קיום לעולם. נשאלת השאלה, אם כן- מה "משתלם" בתקופות שאינן מאופיינות בעליה מיוחדת או ביישום של התעלות אחרת (נניח, סופו של חודש תשרי היונק מכל החגים שבאו לפניו)? חודש טבת, למשל. כאן באה לידי ביטוי העלייה והמעלה הקבועה של היהודי באשר הוא יהודי. הדבר היחיד שמחזיק את המציאות הרוחנית הוא עצמו של היהודי.

בספר יצירה המיוחס לאברהם אבינו מובא כי חודש טבת קשור לכעס. בקבלה ישנם ייצוגים רבים לכוחות הנפש. זאת משום שלא פשוט לדבר על עניינים מורכבים ללא "קודים". הכעס, בקבלה, מיוצג ע"י הכבד בנפש האדם. מה יש בכבד שהוא מרכז את הכעס ואת חוזקן של הרגשות? הכבד הוא האיבר שמכנס לתוכו את הרעלים של הגוף, מסנן אותם ודואג לשלמותו של האדם. במקביל, הכבד הוא מלא וספוג תמיד בדם, שהוא (הדם) מסמל דין ורע (בחלק גדול מהמקרים). כעס הוא מידה מגונה מאוד, שכן הכעס ביהדות מוגדר כתכונה שלילית במיוחד. מעידים על כך מקורות רבים- בגמרא מובא [3] כי "כל הכועס, כל מיני גיהנום שולטין בו". כאשר האדם כועס, הוא נותן לרגשות נמוכים להציף אותו, ואז כל מיני כוחות שליליים מוצאים מקום לשלוט בו. הרבה פעמים אנו מצטערים על דברים שעשינו או שאמרנו בעת שהיינו כועסים, ומדוע בעצם? הרי אנו אמורים להיות אחראים על דברינו ומעשינו? אלא הדבר ברור כי בעת הכעס שולט באדם כוח שלילי שאינו נמצא באופן רגיל.

באותו עניין מובא באיגרת הרמב"ן, איגרת שכתב הרמב"ן (רבי משה בן נחמן) לבנו, וביקש ממנו שיקרא אותה בכל עת- "תִּתְנַהֵג תָּמִיד לְדַבֵּר כָּל דְּבָרֶיךָ בְּנַחַת, לְכָל אָדָם וּבְכָל עֵת, וּבַזֶּה תִּנָּצֵל מִן הַכַּעַס, שֶׁהִיא מִדָּה רָעָה לְהַחְטִיא בְּנֵי אָדָם. וְכֵן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ ז"ל: כָּל הַכּוֹעֵס – כָּל מִינֵי גֵיהִנּוֹם שׁוֹלְטִים בּוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר [4]: "וְהָסֵר כַּעַס מִלִּבֶּךָ, וְהַעֲבֵר רָעָה מִבְּשָׂרֶךָ". וְאֵין "רָעָה" אֶלָּא גֵיהִנּוֹם, שֶׁנֶּאֱמַר [5] : "וְגַם רָשָׁע לְיוֹם רָעָה". וְכַאֲשֶׁר תִּנָּצֵל מִן הַכַּעַס, תַּעֲלֶה עַל לִבְּךָ מִדַּת הָעֲנָוָה, שֶׁהִיא מִדָּה טוֹבָה מִכָּל מִדּוֹת טוֹבוֹת, שֶׁנֶּאֱמַר [6] : "עֵקֶב עֲנָוָה, יִרְאַת ה'". כשהאדם כועס, הוא לאט לאט הופך להיות מתוסכל ועצוב והדבר משפיע לרעה על זרימת החיים שלו.

מה עושים עם כעס? ובכלל, כיצד מתמודדים עם מידות שגויות שהפכו לנו ל"טבע שני"?

את הפתרון לכך נותן לנו רופא הנפש הגדול, הרמב"ם (רבי משה בן מימון). לפני שנתחיל בפתרון השאלה, נרחיב מעט על הרמב"ם, שיום פטירתו חל בכ' טבת. הרמב"ם (1138-1204) הוא גדול המחברים של חיבורי ההלכה מאז שעם ישראל הפך לעם, במתן תורה. הוא נקרא בכמה כינויים, ביניהם "הנשר הגדול", ועליו נאמר "ממשה (רבנו) עד משה (בן מימון) לא קם כמשה". הרמב"ם, כאדם יחיד, חיבר חיבור ארוך וגדול המכיל את כל חלקי התורה שבעל פה, החל מדיני נזיקין וממונות, ועד להלכות בית המקדש, מלכים ומלחמותיהם (גם על מלך ישראל חלים חוקים הלכתיים), שמחות ואבלות. מלבד זאת הרמב"ם נחשב בכל קנה מידה אקדמאי לאחד הפילוסופים הגדולים של ימי הביניים המוקדמים. הרמב"ם הכיר בבקיאות רבה את כל כתבי הפילוסופיה היווניים והערביים הקודמים לו. כמו כן, הרמב"ם עסק ברפואה, ובשל יכולותיו הנדירות הוא הגיע להיות רופאו האישי של הסולטאן המצרי צאלח-א-דין. מלבד כתיבת חיבור הלכתי ותשובות הלכתיות לכל רחבי העולם, חיבר גם חיבור פילוסופי מעמיק בשם "מורה נבוכים".

נחזור לשאלתנו- כיצד מרפאים כעס ומתקנים מידות לקויות?

כאשר הרמב"ם בא לפרש את מסכת אבות במשנה, הוא הקדים לפירושו הקדמה בת שמונה פרקים, כאשר שם הוא סוקר את חלקי הנפש והטבע האנושי. באחד הפרקים הרמב"ם עוסק רבות בתיקון המידות ועל פי דבריו בהקדמה זו הוטבע המושג "דרך האמצע". הרמב"ם מגדיר כי האדם חייב להיות תמיד במצב של אמצע בין שתי הקצוות של כל מידה- לא להיות פזרן, ולא להיות קמצן, אלא יש להיות נדיב. לא להיות גאוותן, אבל לא להיות רכרוכי- יש להיות עניו. לא להיות רודף בצע ולא להיות עצלן- יש להסתפק במה שיש. ועל אותו המשקל- אין להיות כעסן ואין להיות אדיש (בלשון הרמב"ם- "העדר הרגשת הביזיון"). אם האדם יהיה אדיש, הדבר יראה כאילו לא אכפת לו מדבר, ובסופו של דבר אפילו עוולות שיש להתייחס אליהן בחומרה לא יהיו שייכות אליו.

כיצד מגיעים ל"דרך האמצע"?

עונה על כך הרמב"ם בכמה שלבים, נביא את דבריו ונסביר-

[7]"ודע, כי אלו המעלות והפחיתויות אשר למידות, אמנם ייקנו ויתיישבו בנפש, בחזרה על הפעולות ההוות מזו המידה פעמים רבות בזמן ארוך, והתרגלנו אליהן…"

כלומר, הרמב"ם מגדיר כי החיוב והשלילה שיש במידות האדם נקנים ומתיישבים בנפש רק כאשר הפעולות המביאות לכך חוזרות על עצמן עד שההרגל נעשה לטבע. ומה, אם כן, ניתן לעשות כדי לתקן מידות שאינן שלמות או להיפך, אפילו שגויות?

ממשיך הרמב"ם (לא מיידית, ישנו דילוג בציטוט הרמב"ם) "…וכמו שהגוף, כאשר יצא משיוויו, נראה אל איזה צד נטה ויצא, ונעמוד כנגדו בהפכו, עד שישוב אל השיווי; וכשישתוה, נסלק ידינו מאותו ההפך, ונשוב לעשות לו מה שישאירהו על שיוויו – כן נעשה במידות בשוה. משל זה: אם נראה אדם שנקנתה לו תכונה בנפשו, יקמץ בעבורה עם עצמו, וזוהי פחיתות מפחיתויות הנפש, והמעשה אשר יעשהו מפעולות הרע, כמו שבארנו בזה הפרק".

כלומר, אומר הרמב"ם שכמו שכאשר האדם מתקרר אנו דואגים לכך שיתחמם יותר מהרגיל, וכמו שכאשר האדם מתייבש אנו דואגים להחדיר מים רבים לגופו- כך גם בנפש ובמידות. כאשר אנו נוטים אל צד שלילי בנפש, יש להרגיל את עצמנו בקיצוניות השנייה, עד שנגיע לשוויון במידות ולתיקון. אם האדם כועס, ישתדל להישאר אדיש במיוחד אל מול דברים שמכעיסים אותו, עד שירגיש שהוא כבר לא כעסן כל כך. החכמה היא לא להיות אדיש לכל דבר, אלא "לתפוס" את המצב שבו האדם מגיע אל האמצע, ואל התיקון. חשוב שלא ייווצר מצב שהאדם כל כך אדיש עד שהוא כבר אינו מתייחס גם לפשעים ולעוולות שאין מקום להיות אדיש אליהם.

עשרה בטבת

בתאריך י' בטבת חל צום עשרה בטבת. עשרה בטבת הוא אחד מארבעת הצומות הקשורים לחורבן בית המקדש. ביום זה החל המצור שערך נבוכדנאצר מלך בבל על ירושלים, עד שנבקעה העיר ונחרב בית המקדש. התחלת המצור על ירושלים הייתה תחילתה של הפורענות ושל גלות יהודה מארץ ישראל. שאר הצומות הקשורים בחורבן בית המקדש הם תשעה באב, שבעה עשר בתמוז וצום גדליה.

לאחר השואה, יום זה נקבע על ידי הרבנות הראשית לישראל כיום הקדיש הכללי לזכר הנרצחים בשואה שיום מותם לא נודע.

לפי האמור, עשרה בטבת הוא הצום המתייחס לתחילת החורבן. שבעה עשר בתמוז קשור ליום בו נפרצו חומות ירושלים, שנה וחצי מאוחר יותר, ותשעה באב הוא יום חורבן בית המקדש. צום גדליה מתייחס לשלב בו החורבן הגיע אל שיאו, כאשר מנהיג היהודים האחרון של ארץ ישראל נרצח בשל מחלוקת, ועם ישראל איבד את אחיזתו האחרונה בארץ ישראל.

שני השלבים האחרונים מובנים והגיוניים- אך יש להבין מדוע התחלת המצור ופריצת החומות הם עילה לצום? מה "מיוחד" בימים אלה?

התשובה מופיעה בדברי הרמב"ם [8], עליו כבר הרחבנו-

"יש שם ימים שכל ישראל מתענים בהם מפני הצרות שאירעו בהן כדי לעורר הלבבות ולפתוח דרכי התשובה ויהיה זה זכרון למעשינו הרעים ומעשה אבותינו שהיה כמעשינו עתה, עד שגרם להם ולנו אותן הצרות, שבזכרון דברים אלו נשוב להיטיב שנאמר "והתודו את עונם ואת עון אבותם"…".

כלומר, הצום אינו בא כדי לציין מאורע היסטורי, אלא כדי לעורר את הלבבות ולפתוח דרכי התשובה. זאת כדי שאנו נוכל להיטיב את מעשינו באותם הדברים בהם היו כישלונות בעבר. בעשרה בטבת החל המצור על ירושלים והדבר היה סימן אזהרה לעם ישראל להיטיב את דרכם לפני שהעיר תיבקע ובית המקדש יחרב. העם לא הבין את המסר, והמשיך בדרכו הרעה, על אף האזהרות הרבות של נביאי ישראל של אותה התקופה. אם כך, הצום נועד עבורנו, כדי שביום זה נחזק את עצמנו באתן הנקודות שהיו זקוקות חיזוק בתאריך המדובר.

הלכות הצום

עשרה בטבת הוא הצום הקצר ביותר. הצום מתחיל מעלות השחר ונגמר בערב.

אכילה לפני הצום מותרת בלילה שלפני התענית עד שיעלה עמוד השחר. אבל רק אם לא ישן האדם שנת קבע. אם ישן האדם שנת קבע- אסור אח"כ לאכול או לשתות, ואם קודם שישן עשה תנאי שאם יקום לפני עמוד השחר יאכל או ישתה- מותר לאכול או לשתות לפני עלות השחר. יש אנשים שמכוונים שעון מעורר לשעה לפני עלות השחר כדי שיוכלו לשתות או לאכול, וזה אפשרי, אך לפי הקבלה גם אם האדם התנה תנאי שאם יקום לפני עלות השחר יוכל לאכול, השתייה מותרת, אבל האכילה אסורה. כמובן שאם האדם חושש שלא יצליח לצום אם לא יאכל לפני עמוד השחר, אזי גם לפי הקבלה יהיה רשאי לאכול.

מעוברות ומניקות, זקנים, או חלשים פטורים מן הצום, ואף לא כדאי שיתחילו לצום. אמנם, ביום הצום חשוב שאנשים שלא צמים יאכלו מאכלים פשוטים, רק כדי קיום הגוף, אך לא מעדנים ואוכל משובח שהוא מותרות (אם מדובר בצורך רפואי אין בעיה גם בכך). אבל מי שהוא בריא בגופו, לא יפרוש מן הציבור ויצום- וכל מי שמשתתף בצער הציבור, זוכה ורואה בנחמת הציבור.

מהי חולשה? חולשה מוגדרת ככל אדם לפי מה שהוא מכיר את עצמו. חולשה אינה תחושה קלה של חולשה, אלא חולשה שמפריעה במיוחד לתפקוד האדם. ילד הקטן מגיל י"ג שנים ויום אחד וילדה פחות מגיל 12 שנים ויום אחד- פטורים מלצום.

חודש טוב ומבורך!

דוד פנחס איפרגן

=======================

[1] ישעיהו פרק מ"ה פסוק ז'.

[2] מסכת מגילה, דף י"ג עמוד א'.

[3] מסכת נדרים, דף כ"ב עמוד א'.

[4] קהלת, פרק י"א פס' י'.

[5] משלי פרק ט"ז פס' ד.

[6] משלי, פרק כ"ב פס' ד'.

[7] שמונה פרקים לרמב"ם, פרק רביעי- מהקדמתו של הרמב"ם לפירוש מסכת אבות.

[8] היד החזקה, הלכות תעניות, פרק ה' הלכה א'.

 

ראש החודש הוא השורש/הבסיס של כל שאר הימים הבאים בחודש, שכן כל שאר המועדים נקבעים על פי תחילת החודש.

חודש טבת הוא החודש הרביעי בלוח העברי בשנה המתחילה בחודש תשרי והעשירי בשנה המתחילה בחודש ניסן. בחודש טבת יש 29 יום.

החודש מוזכר בשמו בתנ"ך במגילת אסתר המאוחרת לתקופת שיבת ציון: "בחדש העשירי הוא חדש טבת" (אסתר ב).

מקור שמו של חודש טבת, כשמותיהם של שאר החודשים בלוח העברי, בגלות בבל. בשפה האכדית חודש 'טבת' היה 'טביתו; משהו ששוקעים בו. ככל הנראה כי תולדת השם בעקבות הגשמים והבוץ העמוק המאפיינים את החודש.

ערב ראש חודש הוא זמן מיוחד, מפני שהוא היום הראשון שלאחר מולד הלבנה. על פי דרכנו, צריך לשוב ולהדגיש – לכל זמן יש כוח מיוחד ושפה ייחודית משלו, אשר מופיעים במיוחד באותו הזמן. ראש החודש הוא היום בו יורד כוח רוחני מיוחד אל האדם ומשפיע על פנימיותו וכוחותיו הפנימיים. כך, שבמועד ראש החודש מתקיים מפגש בין הכוח הרוחני לכוחותיו הרוחניים של האדם. המפגש הזה בין הכוחות, יוצר כוח בעל יכולת הנעת ההווה; להניע את הזמן. הכוח החדש שנוצר משפיע עלינו לאורך כל החודש.

האדם הוא חלק עיקרי בתהליך וללא המודעות האדם לחשיבות ולסגולות של ראש החודש, הצלחת התהליך/החוויה תהיה קטנה ולא משמעותית. ככל שיש לאדם יותר מודעות- כך תתעצם החוויה הזו של הקבלה, ותגבר התפילה של האדם לבורא עולם, שיעזור להמשיך ולחזק את הזרימה, להמשיך את ההווה. התוצאה העיקרית הטמונה בתהליך החוויתי של התחברות למעמד ראש החודש ולקיחת חלק בתהליך תוך כוונה, היא הקטנת התכונות השליליות שלנו והגדלת התכונות החיוביות. לכן, כשאנו מגיעים לתובנה זו, אנו צריכים לחשוב במושגים של הארה או כוח רוחני כדי שהנפש שלנו תוכל לעכל את הכוח הרוחני שנוצר ממפגש בין האדם לראש חודש.

מושג הזמן

חשוב להבין שהזמן אינו עובר מעל או מצידו של האדם, אלא האדם הוא זה שנוסע בתוך הזמן. לדוגמא: בשבת הראשונה של בראשית, נקבעה מעין "תחנת דלק רוחנית" ששמה שבת. בכל שבוע מגיע האדם לאותה תחנה בה הוא מטעין עצמו פיזית ורגשית וזו מתוך כוח קדושת השבת. דבר דומה לזה קורה במועדי ראש החודש ובמועדים אלו ניתנת לאדם האפשרות להשיג חירות אישית וכללית. האדם יכול לקבל שפע רוחני ולהתעלות בעזרתו. לכן, חשוב להכיר את התוכן הרוחני והכוחות הסגוליים של כל חודש. האדם נע בתוך הזמן, והזמן היחיד שקיים הוא עכשיו – רגע ההווה. לכן נקרא הקב"ה- ה-ו-י-ה ברוך הוא. ככתוב "כי רגע באפו חיים ברצונו".

נאמר כי "חכם הוא הרואה את הנולד" (פרקי אבות). כלומר, אדם חכם יכול לראות כיצד נבראת המציאות בכל רגע ורגע. כפי שנאמר: "מחדש בטובו בכל יום מעשה בראשית". נשאל את עצמנו האם אנו מתחדשים כל רגע מחדש?

יש עת רצון להתחדשות, זמן שהוא מסוגל לכך יותר. כדי ליצור את השינוי, עלינו להתחבר לשורש הרוחני. שינוי בשורש ישפיע על כל הענף. לכן אנו מבררים כאן את הרגשות שמידת הכעס לא מאפשרת להם ביטוי וממזגים אותם כבר מראש חודש, ולשנות את כל הזקוק לשינוי כבר בשורש. וכך נהיה מוכנים לנטרל את כול הדינים שמגיעים מהשורש ובונים ענפים. לכן, חשוב שבראש חודש אדם יהיה כול כולו בנטרול הדינים.

י"ב חודשים – כנגד י"ב צירופי שם ה'

יש לדעת, כי כל המציאות הסובבת אותנו היא בעצם צורות שונות של התגלות ה' בעולם. הקב"ה מתגלה באופנים שונים, ובדרכים שונות. כך גם ברא הקב"ה את העולם. המייצג של כל דבר בעולמנו, הוא שמו. כששואלים אותנו מי אנחנו, אנו עונים כתגובה מה שמנו. כך הוא עם הבורא, שמותיו הם המייצגים אותו- הם ההתגלויות שלו, ובהם הקב"ה ברא את העולם. כך, ידוע כי ההתגלות של מידת הדין בעולם, היא בשם "אלוקים". וההתגלות של מידת הרחמים בעולם, היא בשם "י.ה.ו.ה" . מובן הדבר, כי העולם מורכב הרבה יותר ממידות אלה, וכי יש חלקים וצדדים רבים אינספור בעולמנו. אפילו חלקיו השונים של הזמן הינם ברואים של הקב"ה, ואף הם נבראו בשמותיו השונים. מעניין לדעת כי משמעות שם הוי"ה היא מי שמהווה את העולם בכל עת, בכל רגע ורגע. כך, ניתן לראות שצירופי האותיות השונים של שמו, מציינים את הכוונות השונות שהיו לברוא בבריאה, אך הקודים – שהם הסדר של האותיות, משתנים בהתאם לנברא המסוים, או לזמן מסוים, בכל חודש וחודש.

לקב"ה שמות רבים, העיקריים שבהם הם:  י-ה-ו-ה: שם זה מייצג שלושה זמנים (היה, הווה, ויהיה) כפי שהם מאוחדים בשם אחד. כלומר, הקב"ה כפי שהוא למעלה מהזמן, למעלה מגדרי העולם, אין סופיות בלתי מוגדרת או מוגבלת.

לעומת זאת, שם אלוקים: בגימטרייה אלוקים = "הטבע". כלומר, הקב"ה כפי שהוא מתגלה לנו הנבראים בעולם. הוא מצמצם את עצמו לפי ערכנו.

צרוף שם הוי-ה

בכל חודש מתגלה צרוף שונה של שם הוי-ה ב"ה.

הצירוף של חודש טבת הוא ק.י.ק.ו, היוצא מהפסוק, "גַּדְּלוּ לַי-ה-ו-ה אִתִּי; וּנְרוֹמְמָה שְׁמוֹ יַחְדָּו" (תהילים ל"ד ד'). סדר האותיות יוצא מסופי התיבות והוא כמעט הפוך לגמרי מהסדר הישר של שם השם י.ק.ו.ק.בספרים הקדושים כתוב שהאות ה' ה" היא מצד הכלי, שהביטוי הוא חסר ושיש חסר יש דין והאותיות י-ו הן מצד האור. כשיש אור, יש מילוי ויש חסד. דין, הינו מציאות של חסרון, מציאות של כלי בלי אור. חסד, הינו מציאות שהכלים מלאים באור, מציאות של שמחה.

צרוף הוי-ה של החודש הזה מעיד על כך שהחודש הזה הוא חודש של דין. כדי למתק את הדין, כדאי להבין את ההבדל בין כעס חיובי לכעס שלילי. למעשה, ישנם שני סוגים של כעס: זה שנובע מתסכול ויש כעס שמגיע מגאווה ומכונה כעס שלילי שמנתק את האדם מבורא עולם. הוא מכונה בספרים הקדושים כעס של עישו. ולעומתו, בקדושה יש כעס חיובי – מקורו ביצחק, פחד יצחק, מידת הגבורה. האדם צריך לתעל את הכעס לכיוון הקדושה.

ראש חודש טבת מתקיים באמצע ימי החנוכה. בזמן החנוכה, החשמונאים השתמשו בכעס הקדושה שלהם כדי להלחם ביוונים. הכעס של החשמונאים היה מכוון כנגד העוולות של היוונים שניסו להשמיד את הנקודה הרוחנית של עם ישראל. הם לא היו מסוגלים לעמוד בצד ולראות כיצד הדבר קורה. הם התקוממו. הם העלו את הכעס למקום קדושה והשתמשו בו כדי להלחם ביוונים. הם עשו את זה כי הם היו מבוטלים להשם יתברך. זאת לא הייתה נקודה אישית שלהם. זה לא היה כעס של גאווה להוכיח שאני צודק. זה היה כעס שהגיע מתוך אמת פנימית. את המלחמה שלהם לא עשו נגד היוונים. המלחמה האמיתית הייתה נגד הנקודה השאננה בעם. הנקודה שהשלימה עם כל ההתייוונות, ההידרדרות הרוחנית והפגיעה במידות.

מידת הכעס בצורתה המקודשת – יוצאת כנגד השאננות. כנגד חוסר האכפתיות. צריך ללמוד מכל דבר שהקב"ה ברא בנו. צריך לדעת איך לנצל את כל הכוחות, לרתום את כל היצרים כדי לעשות את מה שנשלחנו לעולם הזה לעשות. כל אחד מהזווית שלו, כל אחד בנקודה האישית שלו. לא להתעלם מהכוחות הפנימיים או לפחד מהם.

לכל כוח יש את האיכות המיוחדת שלו ואנו צריכים רק לדעת איך מגייסים אותו לעבודה עם המידות שלנו ולהפוך את הכוח לתועלתי, חיובי ותכליתי. חלק חשוב של העבודה שלנו היא לקחת את הנקודות של הקושי, של ההתמודדות, היכן שיש עקבות שהביטוי שלהם הוא ספק ייאוש וחוסר אמונה בבורא עולם שמביאות את החיסרון ומידת הדין ולרתום אותם לעבודה הרוחנית שלנו, לשם גדילה, צמיחה וכמובן לתיקון המידות. לרתום אותם לקדושה. זאת העבודה האמיתית שלנו, לאחד את הכוחות הפנימיים מסביב לנקודת הרצון הטובה והכנה שבתוכנו.

כוחות החודש

כפי שבארנו למעלה, חודש טבת הוא חודש של דין. בספר היצירה המשויך לאברהם אבינו, נאמר על חודש טבת כי זהו חודש שהדין גורם לכעסים שהופכים לתסכול וגורמים לעקבות שהביטוי שלהם חוסר עשייה, ייאוש וחוסר אמונה. כתוב בספר היצירה שהבורא יצר אות ע' וברא גדי בעולם, מידת הכעס בנפש, ואיבר הכבד באדם. השבט המקושר לחודש הוא שבט דן.

חודש טבת משול לאדם ההולך בחושך. פתאום מישהו מדליק את האור והאדם רואה מלא בורות, מיד האדם מתחיל לפחד ורץ שוב אל החושך, כי אולי עדיף שלא לראות. כפי שנאמר, "כִּי בְּרוב חָכְמָה, רָב-כָּעַס; וְיוֹסִיף דַּעַת, יוֹסִיף מַכְאוֹב" (קהלת א' י"ח). אלא שכתוב גם, "הַחָכְמָה תְּחַיֶּה בְעָלֶיהָ" (קהלת ז' י"ב). כשמדובר על חכמה מדובר על אור החכמה, שהחכמה היא אור. ואור הוא מילוי של החסר שנובע מדין, כפי שכתוב "דעת קנית מה חסרת".

החשוב ביותר בעבודתו של אדם, היא היכולת להכיל את עצמו על כל מגרעותיו וקלקוליו. לדעת שיש לו בורות, לראות אותם, להתחיל לעבוד ולא ח"ו לבקש את החושך. האדם הרוחני שואל שאלות במסע שלו. כשהוא מתחיל לפגוש את השלמות האלוקית דרך עבודה על המידות וקיום המצוות ולימוד התורה. החכמה, היא גילוי של האור הפנימי, אל מול זה מתגלים חסרונותינו. בספרים הקדושים מוסבר שגילוי של חסרונות, אלו הם הכלים הכי טובים לדבקות בשם, כלים לגדילה, כלים לצמיחה. כך, שכל חסרון שמתגלה בנו צריך להיות מקור לשמחה גדולה מפני שהוא יכול להפוך לאור. על ידי זיכוך של הכלי, האור יוצא ממנו. בתפילת "על הנסים ועל הנפלאות" בחנוכה אנו אומרים את הפסוק "כשעמדה מלכות יוון הרשעה על עמך ישראל לשכחם תורתך ולהעבירם מחוקי רצונך"… לשכחם מתורתך" – זוהי תורת משה רבנו ו"להעבירם מחוקי רצונך" זוהי עבודה על המידות שלא מאפשרת לאדם לשקוע בספק ולאבד את האמונה בבורא עולם ואם חלילה אדם מאבד את האמונה, אז הוא יוצר כלי בלי אור הגורם לדינים להתרבות.

לכן, המסע הרוחני של אדם נע בין הכלי לבין האור. כשאדם בכלי, הוא מגלה את החיסרון בו ובאחר זה סימן שהוא מתקדם במסע הרוחני. למוסס את הכלי ולהפוך אותו לאור. המקובל האלוקי רבי אברהם אבן עזרא אומר, "כפי שמכיר את יצרו ככה מכיר את יוצרו". ככל שהוא יכיר את היצר שלו יותר טוב, ככה הוא יכיר את היוצר שלו טוב יותר, כך גם תגדל בו ההשתוקקות להתקרב אל הבורא.

תיקון המידות

יש לנו עשר ספרות. ספרה, זוהי מידה שיוצרת כמות שאדם יכול להכיל במקום שהוא הגיע אליו ברגש ובזמן שזה לקח לו להגיע לרגשות שגורמים לו להתחבר לבורא עולם ולעצמו. עבודת תיקון המידות היא לקחת את אותו כוח שהיה מכשיל אותנו ולהפכו לכוח שיכול להחיות אותנו. זאת ע"י מינון ותיעול נכון, על פי מה שהתורה מלמדת אותנו. "סוּר מֵרָע, וַעֲשֵׂה-טוֹב" (תהילים ל"ד ט"ו). אנחנו מתרחקים מהרע שבמידת הכעס ומנסים להפכו לטוב, להשתמש בו לקדושה. "לעולם ירגיז אדם יצר טוב על יצר הרע" (מסכת ברכות).

הרמב"ם אומר שבכדי לשנות מידה, עלינו לקחת מידה שהיא מקולקלת ולתקופה מסוימת לעשות את ההיפך הגמור ממנה, עד שנרגיש שאחרי המעשים נמשכים הלבבות – עד שנרגיש כי בתוך המציאות קנינו לעצמנו הרגל, טבע שני. אז נחזור לאמצע, נמצא את "שביל הזהב". המידות הן בסה"כ כלים לשפע. אבל צריך לדעת איך לנהוג עם השפע, איך להוליך את האור במידה הנכונה. אור בלי מידה יוצר פגם, יוצר בלבול. צריך לקחת את השפע, לשלב חסד בדין, דין בחסד ורק אז יכולה להתגלות התפארת, יכול להתגלות הקו האמצעי.

הכעס והגאווה

כאמור, האיבר של החודש הוא הכבד. הכבד כשהוא נמצא בשלילי, הוא מסמל כעס, תסכול וחוסר עשייה. זהו המקום בו מתנקזים כל הרעלים הגופניים והרגשיים. הכבד משול ליצר הרע, כי זהו המושב של כל התאוות הבהמיות והמידות המקולקלות, בתוכן מידת הכעס. אבל, כשהאדם בעשייה אמיתית, הכבד משול ליצר הטוב. על כך נאמר "מעשיך יקרבוך ומעשיך ירחיקוך".

השורש של הכעס הוא מידת הגאווה. על הגאווה כתוב, "גאה לבב לא ישכון עמדי" ועוד נאמר "אין אני והוא יכולים לדור במדור אחד". הקב"ה אומר על אדם בעל גאווה, אני והוא לא יכולים להיות יחד באותו מקום. בעל הגאווה לא יכול לחבר את הקב"ה למציאות שלו. היכן שישנה גאווה, השכינה מסתלקת. האור האלוקי לא יכול לשכון שם.

אם לא היה לאדם גאווה, גם לא היה כועס. אדם כועס כשלא מסתדר לו. הוא אומר לעצמו, אני לא תכננתי זאת כך! במציאות כפי שאני תכננתי, לא היה מקום למה שקורה כעת! המציאות התערערה לו. למה מגיע לי כזה דבר אחרי כל מה שעשיתי? תחושת היאוש שלו הופכת למנוע לכעס ובכעסו הוא בעצם מוציא את הבורא מאותה תמונה, מאותה סיטואציה, לגמרי. הוא כופר בהשגחה. לכן נאמר, "כל הכועס כאילו עובד עבודה זרה".

אם כך, עיקר התיקון שלנו בחודש טבת הוא להכניס את הקב"ה בכל מקום, בכל דבר, בכל הפרטים של מציאות חיינו. האות של הקב"ה היא האות ו' – ו' החיבור, המשויכת לשש ספרות שהם: חסד, דין, תפארת, נצח, הוד, יסוד. באות ו' מתגלה הכוח לחבר בין ניגודים, לחבר חסד ודין, אור וחושך, לחבר נשמה אלוקית בתוך גוף גשמי, לחבר בין אנשים, בין זמנים, להתחבר חזרה לשורש. כתוב כי כל הדינים נמתקים בשורשם, כל החסרונות נמתקים בשורשם. כשאדם יבחין כי הוא כועס, יעצור לרגע ויאמר לעצמו, הפרדתי כרגע את השם, לא הכנסתי את האות ו' במקום הנכון. האות ו' מורכבת משני ווים. אם אדם ייקח את שתי הווים האלה ויכניס אותן בתוך שם החודש, החודש ייהפך מטבת לטובות. צריך לזכור כי כל מה שהקב"ה, הרחמן, עושה לטוב הוא עושה – הכול לטובה!

התמודדות עם הכעס

האות ע'

האות של החודש, האות ע', כמובן מתקשרת לתכונת הראיה. אנו תופסים את הזמן כשרשרת של תמונות נפרדות אותו אנו חווים כמציאות – אור וחושך, יום ולילה, צהריים, ערב… גלגל הזמן בתוך השנה ובתוך היום. ישנם ימים של דין בשנה, ישנם של חסד וכן יש שעות של דין ביום ושעות של חסד. אלא שהמציאות השורשית אינה משתנה "אני הוי-ה לא שניתי", המציאות שמעל הזמן היא הוי-ה רוחנית אחת. רק המציאות בתוך העולם (מלשון העלם) כפי שהיא נראית בעיננו, משתנה. כאן נכנסת האות ע'. החודש הוא זמן טוב לבדוק כיצד אני רואה את המציאות? יש לנו שתי עיניים. עין ימין – עין של חסדים שרואה טוב. עין שמאל – עין של גבורות שרואה חסרונות. החודש, ובכלל, כדאי לנו לאמן את הראיה כך שנראה את המציאות בעין ימין, זו הדרך להתחבר לטוב, לדון את המציאות לכף זכות! צדיק הוא זה שמצדיק את הבורא בכל דרכיו, בכל מה שיש במציאות החיים.

הדרך להתגבר על תכונת הכעס, הינה ע"י העין (ע') המתבוננת ב'השגחה הפרטית' – להאמין, לדעת ולהבין שכל מה שקורה לאדם ובעולם, הכול הינו לתכלית טובה ומועילה. תכונת הכעס, כמו תכונת הגאווה, מקורה ביסוד האש שבנפש האדם. ע"י העיון וההתבוננות הרציונאלית, השקטה והפנימית, מגבירים את יסוד המים שבנפש, המקרר ומצנן את מקור הכעסים שביסוד האש.

במילים פשוטות, הכעס נובע מדרישתו של האדם שהעולם יתנהל לפי הכוח המדמה שמראה לאדם את העולם במציאות שלו עצמו, וכאשר העולם מתנהג באופן אחר לפי רצונו של הבורא, האדם מתכעס. תורת הקבלה מדריכה את האדם כיצד להתגבר על תחושת הכעס הנובע מתסכול, ולראות בכל מאורע את הטוב הגלוי שבו, או לעיתים את הטוב הנסתר שבו. גם כאשר נגרם לנו נזק כלכלי או רוחני, הרי עלינו לדעת שזהו ניסיון בעל פוטנציאל גדול לשמש 'מקפצה' עבורנו לצמיחה באופנים ובאפיקים עליהם מעולם לא חשבנו בעבר.

כשאנו רוצים להתמודד עם הכעס אנו צריכים ללכת לשורש שלו שהוא התסכול שמגיע מהגאווה, ולהבין מדוע אנו מתוסכלים. הסגולה של חודש טבת עוזרת לנו לקבל את עצמנו ואת החסרונות שבנו ולמזג אותם עם היתרונות ובכל פעם כשהכעס עולה ואנחנו לא מבינים מדוע אנחנו לא כתמול שלשום, צריך לזכור שזה נובע מהחסרונות. ועל ידי התובנה, הכעס מתפוגג. לכן, מומלץ לאדם להתייחס לעצמו במידת סלחנות, בחמלה, ברחמים. כמו שאנו לא מפייסים אדם בכעסו, לא פונים להיגיון של אדם בזמן כעס כי ההיגיון לא נמצא שם כרגע, כך גם עלינו לנהוג עם עצמנו. העצה הכי טובה כשמגיע הכעס היא פשוט לעצור! לא לעשות כלום!

דין וחשבון

כאמור, השבט המקושר לחודש הוא שבט דן. דן מרמז על דין. במדבר, שבט דן היה הולך אחרון ומאסף את כל השבטים, היה המגן מעמלק הזדנב אחרי בני ישראל. כתוב על משיח בן דוד שאימו משבט דן ואביו משבט יהודה. יהודה היו הולכים בראש ודן בסוף. בכדי שתהיה לידה חדשה, צריך דין ורחמים, חסד וגבורה. האבא מביא את הלובן והאימא את האודם, האבא מביא חסדים והאימא דינים, האבא הוא אור, האימא כלי. חיבור של שניהם יחד יוצר תולדה חדשה.

חיבור אל שבט דן בחודש שלנו אומר להשתמש במידת הדין לקדושה. כתוב "אל זועם בכל יום" כמה זמן? רגע אחד ביום. ישנו רגע אחד של כעס וכך גם צריך לעשות האדם. כל היום ילך במידת הרחמים, ידון את עצמו לכף זכות. אבל יבחר לעצמו רגע ביום בו יעשה עם עצמו דין וחשבון. יבדוק כיצד התנהג במשך היום, האם שגה, האם תקף אדם אחר בזמן שכדאי היה לשתוק, האם הקפיד על אדם אחר? האם כעס ולמה? מתי הפריד ומתי חיבר? דין וחשבון לצורך עליה לקודש!

עשרה בטבת

היום העשירי בחודש טבת הינו יום צום לזכר חורבן בית המקדש הראשון, שכן בו התחיל המצור של הבבלים על ירושלים שהסתיים בחורבן בית המקדש בתשעה באב. הקבלה מלמדת שיום זה הינו היום ה-100 מתחילת השנה, מה שמסמל דווקא שלמות מיוחדת ביום זה. ואכן, יום זה הינו כה מיוחד, שאילו היה חל בשבת, היה הצום דוחה את השבת, ממש כמו ביום הכיפורים החל בשבת.

בספרים הקדושים כתוב שהצום בפנימיותו הינו דבר טוב ורצוי, שכן הוא מנתק קצת את האדם מגשמיותו, מדגיש את הצד הרוחני שבו, ומאפשר לו להתחבר אל מה שמעבר לחומריותו. בהיות שצום עשרה בטבת הינו המקור לכל הצומות האחרים בלוח השנה היהודי, הרי שיש בו את הפוטנציאל להוות מורה דרך בכל הנוגע להגברת הרוחניות על החומריות, בדרך המאירה לצמיחה רוחנית מאוזנת.

עשרה בטבת הוא אחד מארבעת ימי צום יהודיים לזכר חורבן ירושלים. יום זה הוא התאריך שבו בשנת 588 לפנה"ס, החל המצור של נבוכדנצר מלך בבל על ירושלים. המצור הסתיים כעבור שנה וחצי בחורבן ממלכת יהודה, חורבן העיר ירושלים וחורבן בית המקדש הראשון.

בספר מלכים ובספר ירמיהו, המצור על ירושלים החל בעשרה בטבת בשנה התשיעית של מלכות צדקיהו (588 לפנה"ס על פי הכרונולוגיה המסורתית בשנת ג'של"ו – 426 לפנה"ס). חודש טבת נקרא בתנ"ך "החודש העשירי", על פי הספירה מניסן:

"וַיְהִי בִשְׁנַת הַתְּשִׁיעִית לְמָלְכוֹ בַּחֹדֶשׁ הָעֲשִׂירִי בֶּעָשׂוֹר לַחֹדֶשׁ בָּא נְבֻוכַדְנֶאצַּר מֶלֶךְ בָּבֶל הוּא וְכָל חֵילוֹ עַל יְרוּשָלַיִם וַיִּחַן עָלֶיהָ וַיִּבְנוּ עָלֶיהָ דָּיֵק סָבִיב."

בספר יחזקאל מסופר שבאותו יום של תחילת המצור, חווה הנביא יחזקאל התגלות נבואית, שבה אלוהים סיפר לו על שהתרחש בירושלים, וציווה עליו לסמן את התאריך של עשרה בטבת.‏ המצור נמשך כשנה וחצי עד להבקעת החומה וכיבוש העיר בט' בתמוז בשנה האחת עשרה למלכות צדקיהו (586 לפנה"ס)‏ כעבור חודש, החריבו הבבלים את בית המקדש שבירושלים.

בעקבות החורבן נקבעו ארבעה צומות, שעליהם מסופר בספר זכריה:

"כֹּה אָמַר ה' צְבָאוֹת צוֹם הָרְבִיעִי וְצוֹם הַחֲמִישִׁי וְצוֹם הַשְּׁבִיעִי וְצוֹם הָעֲשִׂירִי יִהְיֶה לְבֵית יְהוּדָה לְשָׂשׂוֹן וּלְשִׂמְחָה וּלְמוֹעֲדִים טוֹבִים."‏

יהי רצון שחודש טבת יהפך מדין לחסד ושנזכה לקחת את הכוח של מסירות הנפש של ימי החנוכה ואת הכעס של הקדושה של חודש טבת ולהכניס אותם לתוך חיינו – ככוחות פוריים ומחזקים ולא חס ושלום ככוחות מפוררים או מחלישים.

בברכת חג אורים שמח,

הרב דוד פנחס איפרגן

========================================

[1] על פי המשנה מסכת ראש השנה, פרקים א', ב', וראשיתו של פרק ג'.

[2] מובא בפירוש "העמק דבר" לחומש שמות, פרשת בא, פרק י"ב פס' ב'. וכמו כן מובא באגרות הראי"ה שכתב הרב אברהם יצחק הכהן קוק, איגרת שע"ח- "כל זמן מאיר בתכונתו". באותו עניין כותב הרמח"ל בספרו "דרך השם" (פרק ד', אות ו'): "ושורש כולם הוא סדר שסדרה החכמה העליונה, שכל תיקון שנתקן ואור גדול שהאיר בזמן מהזמנים, בשוב תקופת הזמן ההוא, יאיר אור מעין האור הראשון".

[3] כמובא בספרים רבים, כדוגמת ספר "פרי עץ חיים" אותו כתב רבי חיים ויטאל, על פי האר"י הקדוש (שער ראש חודש חנוכה ופורים, פרק ג')- "להרח"ו ז"ל, דע עניין ראש חודש, וההבדל שבין שנה לחדש, והוא, כי החמה מקפת י"ב מזלות בי"ב חדשים, והם י"ב צרופי הויה". העניין מובא עוד בספרים רבים, כגון הספר "אוהב ישראל", שכתב הרבי מאפטא- "דהנה י"ב חדשי השנה הם נגד י"ב צירופי הוי"ה הקדוש כנודע מספרים הקדושים…". וכמו כן מובא הדבר בספר "מאור ושמש", אותו כתב הרב עפשטיין (שגם הוא, וגם הרבי מאפטא היו מתלמידיו של רבי אלימלך מליז'נסק), בפרשת בא- "או יאמר הַחֹדֶשׁ הַזֶּה לָכֶם. וגו' בדרך רמז, כי חדשי השנה הם שנים עשר, כנגד י"ב צירופי הוי"ה.". הדבר מובא אף בספר השל"ה הקדוש (פרשת ויצא, חלק "תורה אור")- "כמו י"ב צרופי שם הוי"ה… ולעומתם י"ב חודש…".

[4] איננו כותבים את השמות כהווייתם, אלא עם איזה שהוא שינוי, כמו נקודות, או גרשיים, או שינוי אותיות, שכן אנו מצווים- "לא תשא את שם ה' אלקיך לשוא" (שמות, פרק כ' פסוק ו'). זו הסיבה שנהוג לומר "השם" ולא את שמו של הקב"ה, שהרי אין לאומרו בלא סיבה מוגדרת.

 

בס"ד

מר-חשוון

חודש חשוון הוא החודש השני בשנה, והוא נקרא גם במקורות "מר-חשוון". ישנן שתי סיבות עיקריות לכינוי שדבק בחודש זה. האחת היא מפני שבחודש זה אין מאורעות שמחים ואין חגים, ויש מסורת שאפילו דברים רעים אירעו בחודש זה, כגון המבול בתקופת נח שהחל בחודש חשוון[1], ולכן לחודש זה התווספה הקידומת "מר".

הסיבה השנייה היא משום שבלשון העברית "מר" היא גם טיפת מים, כפי שמובא בספר ישעיהו[2] "הֵן גּוֹיִם כְּמַר מִדְּלִי". בחודש חשוון אנו מתחילים לבקש גשם בתפילה, ובחודש זה מתחילה תקופת הגשמים.

בקשת גשמים

בתאריך ז' בחשוון אנו מתחילים לבקש על ירידת הגשמים. למעשה, התחלנו להזכיר את הגשמים כבר בתפילת מוסף של שמיני עצרת, שמחת תורה. ההזכרה היא המילים "משיב הרוח ומוריד הגשם". יש המסבירים ניסוח זה באופן רוחני[3]- בימים אלה, אנו מבקשים כי נשיב לעצמנו את הרוח, ונוריד מעלינו את הגשם, הגשמיות (בעברית של ימי הביניים גשם הוא חומר, גשמיות). לצורך פעולה כזו חייבים את עזרתו של בורא עולם, ולכן אנו מבקשים זאת ממנו.
הסיבה שאנו מבקשים את הגשמים בתאריך זה היא משום שחכמים לא רצו שעולי הרגל שעלו לירושלים בסוכות יירטבו מהגשם בדרכם הביתה[4], ומשום כך דחו את בקשת הגשם עד שכל עולי הרגל יחזרו לביתם. מדובר בערבות הדדית שאין כמוה- כל עם ישראל זקוק לגשם, אך העם מוותר על הצרכים הגשמיים שלו עד שאחרון היהודים יחזור לביתו.

חודש בול

בתנ"ך ישנה התייחסות לחודש חשוון כאשר הוא מוגדר בשם "בּוּל"[5]-

"וּבַשָּׁנָה הָאַחַת עֶשְׂרֵה בְּיֶרַח בּוּל הוּא הַחֹדֶשׁ הַשְּׁמִינִי כָּלָה הַבַּיִת לְכָל דְּבָרָיו וּלְכָל משפטו מִשְׁפָּטָיו וַיִבְנֵהוּ שֶׁבַע שָׁנִים". הסיבה לכך שבפסוק הוא מוגדר כחודש השמיני היא משום שספירת החודשים התנ"כית מתחילה בחודש ניסן. ישנם כמה פירושים למשמעתו של השם "בול". הפירוש הראשון מסביר כי בול הוא מלשון יבול, שבחודש זה מתחילה הזריעה והחרישה.

הפירוש השני מובא בתלמוד הירושלמי[6]- "בירח בול שבו העלה נובל, והארץ עשויה בולות בולות (כלומר, בורות בורות), שבו בוללים לבהמה מתוך הבית בראשונה". כלומר, בעונה הזו של השנה העלים מתחילים לנבול, האדמה מתחילה להתפורר ולהיעשות בורות בורות (בלשון התלמוד הירושלמי- בולות), וכמות העשב בשדות פוחתת, כך שיש צורך להכין ("לבלול") תערובת עבור הבהמות ממה שקיים בתוך הבית.

האם אנו יורדים במעלה

לא מזמן סיימנו את חודש תשרי, חודש שמכיל כוחות עצומים ומאגרי דלק רוחני גדולים באופן חריג, שאין בכל השנה כולה. יצאנו מחוזקים ועם הרבה צידה לדרך. ומה עכשיו? חודש יבש, ללא כל מעלה רוחנית או זמן מיוחד שיש בו סגולות שייחודיות לו.

בראש השנה המלכנו את בורא עולם על העולם ועלינו. לאחר שהמלכנו מלך, אנו מצפים שיכונן מערכת משפט מקיפה והגונה, ועושים הכל כדי שביום כיפור נצא זכאים בדין של המלך. לאחר שעשינו הכל והמשכנו לשנה עמוסה באור ובטוב- חגגנו את חג הסוכות, שהמצווה עיקרית בו היא לשמוח.

לאורך כל הדרך, אנו מודעים לכך שאם נחזור לסורנו, נפסיק את עבודת המידות, נחזור לחיים אגואיסטיים- הרי שלא הרווחנו דבר. הפתרון הוא תמיד אותו הפתרון- "ותשובה ותפילה וצדקה- מעבירין את רוע הגזירה"[7]. את התפילה ערכנו בימים נוראים, ראש השנה ויום כיפור. את הצדקה אנו נותנים לפני כל חג וחג. גם את התשובה ותיקון המידות התחלנו בחודש אלול, אבל למעשה יש לדעת כי תיקון המידות אינו נפסק לעולם. תפילה, חזקה ככל שתהיה, מוגבלת בכוח ובזמן. אדם עייף מאוד יתקשה להמשיך בתפילה ממושכת. כמו כן בעניין הצדקה- גם אם האדם עשיר כקורח, הרי שיש גבול להוצאת כספים מחשבונו. אך תיקון המידות- הוא תמיד ללא עלות, ללא "בזבוז" זמן, ללא מאמץ מיוחד. תיקון המידות הוא השגרה שלנו, אם רק נאמץ אותה. אחרי חודש תשרי המלא בעליות, אנחנו "נזרקים" חזרה אל המציאות בשיא כוחה, אל השגרה הגדולה ביותר. חודש ללא חגים או אירועים, חודש כל כך רגיל עד שהוא כבר "מר".

אם חודש תשרי הוא הזמן בו אנו מקבלים את הכלים ואנו נמצאים במוסד ללימודים גבוהים, הרי שבחודש חשוון אנחנו כבר עם התואר ביד, מתחילים את החיים עצמם.

פרשת נח- הדין והחסד

בשבת אנו נקרא את פרשת נח. בפרשה זו, בורא עולם מבקש מנח לקחת זוג מכל בעל חיים, זכר ונקבה, כדי להבטיח את המשך קיום העולם. מהבהמה הטהורה התבקש נח להכניס לתיבה שבעה מכל סוג. לאחר שנח סיים לבנות את התיבה והבטיח את המשך קיום החיים, החל הקב"ה את המבול על הארץ על ידי שני צדדים של התגלות אלוקית- חסד ודין. השמדת העולם נעשתה על ידי מים. המים הם מקוריים- הם כפי שהם נוצרו, ללא שינוי וללא כיליון (האש, במקביל, חייבת לכלות חומר מסוים כדי להתקיים). המים הם טבעיים, ומביאים חיים לעולם. ללא מים אין צמיחה, אין חיים. המים מביאים טהרה לעולם, כל סוגי הטומאות חולפים במים. לכן המים מייצגים את כוח החסד בעולם. ולמרות זאת, העולם נמחה במים, ולא סתם במים- אלא במים רותחים. לא הייתה שום אפשרות להינצל. מובא במדרש[8]: "אמר רבי יוחנן כל טפה וטפה שהיה הקדוש ברוך הוא מורידה עליהם, היה מרתיח אותה". במי המבול היו מעורבים גם האש וגם המים- גם הדין וגם החסד.

מדוע היה צורך לערב את הדין בחסד? למה בהחרבת העולם היה צורך בשני הדברים יחד?

נקדים ונאמר כי גם בבריאת העולם היה עירוב של חסד ושל דין. במדרש[9] מובא כי הקב"ה אמר כי אין אפשרות לברוא את העולם במידת הדין, מפני שהעולם לא יצליח להתקיים, וגם אין אפשרות לברוא את העולם במידת הרחמים מפני שאז העולם יצא משליטה ללא דין וללא עונש. הפתרון היה לערב את החסד בדין, ולברוא את עולם.

כשם שעבור בריאת העולם יש צורך בדין ובחסד יחדיו, כך גם בסיומו- אי אפשר להוריד מבול על הארץ רק בדין או רק בחסד. אמנם, מובא במדרשים רבים על עירוב הדין והחסד במבול.

לדוגמא- נח הצטווה לבנות תיבה ענקית, שתציל את המשכיותו של העולם. בניית התיבה ארכה כמאה ועשרים שנה, רק כדי שבני דורו של נח יתעניינו במעשיו, ישמעו על המבול ויתקנו את מעשיהם. זו הארכת זמן של מאה ועשרים שנה! גם כאשר המבול החל לרדת, הוא ירד באופן נוח ובריא, כדי שאם בכל זאת בני אותו הדור יחליטו לתקן את מידותיהם בשעות המעטות שנשארו להם, המבול יהפך להיות גשם של ברכה.

הקו האדום

ישנם הרבה סוגים של התנהגות אסורה, לא ראויה. לכל סוג התנהגות שכזה יש תיקון ותשובה, אך ישנם כמה מקרים בהם רצף של התנהגות מביא לידי תוצאות הרות אסון, כאלה שכמעט ואין יכולת להחזיר את הגלגל אחורנית. כך היה אצל סדום ועמורה, שהמצב חייב את החרבת המקום על יושביו. כך היה למצרים, לאחר תקופת השעבוד של עם ישראל, כאשר עקשנותם ורשעותם הביאו אותם לידי טביעה בים, וכך גם היה לאנשי דור המבול. יש לדעת כי גם בני ישראל כמעט הגיעו למצב הזה. למצב זה של כמעט הכחדה, ניתן להגיע אם מגיעים לדרגה גבוהה מאוד של טומאה. ישנם חמישים שערים של קדושה בעולם, וכנגדם יש חמישים שערי טומאה. אל השער החמישים (בקדושה ובטומאה) כמעט ולא ניתן להגיע. על עם ישראל במצריים נאמר כי הגיעו למ"ט שערי טומאה, ואם היו נשארים שם עוד מעט- היו מגיעים לשער החמישים, והופכים להיות, חס וחלילה, כמו המצרים ממש.

מה קורה כשמגיעים לשער החמישים של צד הטומאה?

כאשר מגיעים למקום שכזה, הבורא מעניש את האדם בעונש הגדול ביותר שיכול להיות- ניתוק ההשגחה והקשר האישי שלו עם האדם. הקב"ה אומר לאדם "אני הייתי איתך לאורך כל הדרך, עד הסוף. עכשיו אתה מנסה להתרחק ממני הכי רחוק שאפשר, ואני לא אמנע זאת ממך". כאשר האדם נדבק מתוך בחירה אל כוחות הטומאה, והקב"ה עוזב אותו- צד הטומאה "לוקח" אותו תחת חסותו. מעתה הוא חשוף לפגעי הזמן והגורל. האדם מפסיק להיות שולט בגורלו ובעולם, ומתחיל להיות נשלט. בזמן שכזה, בעת שיש בטבע דברים קשים, האדם חווה אותם במלוא העוצמה. זהו מצב מאוד מסוכן, שכן אין לאדם שליטה בסיסית על חייו.

כך הוא המצב כאשר קבוצה, אדם, עיר או מדינה מגיעים למ"ט שערי טומאה, הם עוברים להנהגה של כוחות הטומאה שבעולם. דוגמא לכך היא רעידת האדמת במזרח טורקיה שאירעה לפני פחות מחודש, אירוע שדומה למבול, שמחריב אזורים שלמים.

בשלב כזה, כשהאדם נשלט, יש צורך בהרבה מאוד תפילות, עבודה עצמית ועשיית חסד כדי לצאת מהמקום הקשה בו הוא נמצא.

ההוויה של חודש חשוון[10]

יש לדעת, כי כל המציאות הסובבת אותנו היא בעצם צורות שונות של התגלות ה' בעולם. הקב"ה מתגלה באופנים שונים, ובדרכים שונות, וכך גם ברא הקב"ה את העולם. המייצג של כל דבר בעולמנו, הוא שמו. כששואלים אותנו מי אנחנו, אנו עונים כתגובה מה שמנו. כך הוא עם הבורא, שמותיו הם המייצגים אותו- הם ההתגלויות שלו, ובהם הקב"ה ברא את העולם. כך, ידוע כי ההתגלות של מידת הדין בעולם, היא בשם "אלוקים". וההתגלות של מידת הרחמים בעולם, היא בשם "י.ה.ו.ה"[11]- וכפי שאמרנו, בסיפור המבול נעשה שימוש בשני השמות. מובן הדבר, כי העולם מורכב הרבה יותר משתי המידות הללו, וכי יש חלקים וצדדים רבים מספור בעולמנו. אפילו חלקיו השונים של הזמן הינם ברואים של הקב"ה, ואף הם נבראו בשמותיו השונים. מעניין לדעת כי משמעות שם הוי"ה היא מי שמהווה את העולם בכל עת, בכל רגע ורגע. כך, ניתן לראות שצירופי האותיות השונים של שמו, מציינים את הכוונות השונות שהיו לבורא בבריאה, אך הקודים- הסדר של האותיות, משתנים בהתאם לנברא המסוים, או לזמן מסוים, בכל חודש וחודש. צירוף שם ה' השייך לחודש חשוון הוא "ו.ה.ה.י", הנובע מהפסוקים[12] "אֶרֶץ זָבַת חָלָב וּדְבָשׁ, הַיּוֹם הַזֶּה י"ה אֱלֹקֶיךָ מְצַוְּךָ לַעֲשׂוֹת אֶת הַחֻקִּים הָאֵלֶּה…" . בספר היצירה המיוחס לאברהם אבינו מובא- "המליך אות נ', וקשר לו כתר, וצירפן זה בזה, וצר בהן… וחשון בשנה…".

רחל אימנו

בתאריך י"א בחשוון יהיה יום פטירתה של רחל אימנו. רחל אימנו היא היחידה מהאבות והאמהות שלא קבורה במערת המכפלה. לרחל יש את התוכנה הגדולה של השקעת כל הכוחות וויתור על כל היקר לה כדי לשמור על אחדות העם והמשפחה. כאשר יעקב רצה להתחתן איתה, אביה הסכים רק בתנאי שיעבוד שבע שנים אצלו בתמורה. לאחר שיעקב עבד אצלו שבע שנים, הוא גילה בבוקר שלאחר החתונה שהוא התחתן עם אחותה של רחל, עם לאה. כיצד קרה הדבר? רחל ויעקב ידעו כי אביה של רחל רמאי, והם תיאמו ביניהם סימני זיהוי, כדי שלא תהיינה "טעויות". כאשר רחל שמעה שאביה עומד לרמות את יעקב, ולתת לו את לאה אחותה, היא לא רצתה שאחותה תפגע ותתבייש, והיא מסרה לה את הסימנים שהיא קבעה עם יעקב. כך היא ויתרה על החיים עם אהוב ליבה, רק בשביל שאחותה לא תתבייש. זו אצילות, הקרבה בין אחים. לאחר מכן גם היא נישאה ליעקב, והייתה מוכנה לחיות את כל חייה כאשר היא חולקת את בעלה עם אחותה.

במדרש[13] מובא כי לעתיד לבוא עומדים כל האבות והאמהות לפני בורא עולם, וטוענים טענות שונות מדוע יש לגאול את עם ישראל מצרותיו. במדרש מובא כי בורא עולם דוחה את טענותיהם, עד שמיעה רחל אימנו וטוענת את טענותיה: "באותה שעה קפצה רחל אמנו לפני הקדוש ברוך הוא, ואמרה: ריבונו של עולם, גלוי לפניך שיעקב עבדך אהבני אהבה יתירה, ועבד בשבילי לאבא שבע שנים. וכשהשלימו אותן שבע שנים, והגיע זמן נשואי לבעלי- יעץ אבי להחליפני לבעלי בשביל אחותי, והוקשה עלי הדבר עד מאד, כי נודעה לי העצה, והודעתי לבעלי ומסרתי לו סימן שיכיר ביני ובין אחותי כדי שלא יוכל אבי להחליפני, ולאחר כן נחמתי בעצמי וסבלתי את תאוותי וריחמתי על אחותי שלא תצא לחרפה (=שלא תתבייש), ולערב חלפו (=החליפו) אחותי לבעלי בשבילי, ומסרתי לאחותי כל הסימנין שמסרתי לבעלי כדי שיהא סבור שהיא רחל…" בהמשך טוענת רחל כי אם היא לא קינאה ולא כעסה על אחותה, והיא עוד "רק בן אדם", אז בורא עולם לא צריך לכעוס כל כך על ישראל שהחליפו אותו באמונות שגויות, בסגידה לאלוקים אחרים, לכסף ולדברים חולפים.

רחל אימנו נקברה בבית לחם. היא קבורה שם, כדי שהיא תוכל לקבל את פניהם של עם ישראל, כשיעלו לירושלים ולארץ ישראל בבוא הגאולה. רחל לעולם לא מפסיקה להתפלל. הנביא ירמיהו כותב[14]: "כֹּה אָמַר ה'- קוֹל בְּרָמָה נִשְׁמָע, נְהִי בְּכִי תַמְרוּרִים, רָחֵל מְבַכָּה עַל בָּנֶיהָ, מֵאֲנָה לְהִנָּחֵם עַל בָּנֶיהָ כִּי אֵינֶנּוּ, כֹּה אָמַר ה'- מִנְעִי קוֹלֵךְ מִבֶּכִי, וְעֵינַיִךְ מִדִּמְעָה כִּי יֵשׁ שָׂכָר לִפְעֻלָּתֵךְ, נְאֻם ה', וְשָׁבוּ מֵאֶרֶץ אוֹיֵב, וְיֵשׁ תִּקְוָה לְאַחֲרִיתֵךְ, נְאֻם ה', וְשָׁבוּ בָנִים לִגְבוּלָם".

אם כן, קיימת לנו זכות ענקית. הזכות של רחל אימנו אשר מקום קבורתה הוא בדרך אפרתה, בבית לחם.

יהי רצון שבזכותה של רחל אימנו, נזכה לגאולה שלמה- אישית וציבורית.

בברכה,

דוד פנחס איפרגן.


[1] מובא במסכת סנהדרין דף ק"ח עמוד ב'.

[2] ישעיהו פרק מ' פסוק ט"ו.

[3] מובא בכתבי הבעל שם טוב.

[4] סיבה זו מובאת במסכת תענית דף ד' עמוד ב'.

[5] מלכים א' פרק ו' פסוק ל"ח.

[6] תלמוד ירושלמי, מסכת ראש השנה, פרק א' דף נ"ו, הלכה ב'.

[7] מתוך תפילות ראש השנה ויום כיפור.

[8] ילקוט שמעוני, פרשת צו, רמז ת"פ.

[9] מדרש רבה, פרשת בראשית, פרשה י"ב.

[10] כמובא בספרים רבים, כדוגמת ספר "פרי עץ חיים" אותו כתב רבי חיים ויטאל, על פי האר"י הקדוש (שער ראש חודש חנוכה ופורים, פרק ג')- "להרח"ו ז"ל, דע עניין ראש חודש, וההבדל שבין שנה לחדש, והוא, כי החמה מקפת י"ב מזלות בי"ב חדשים, והם י"ב צרופי הויה". העניין מובא עוד בספרים רבים, כגון הספר "אוהב ישראל", שכתב הרבי מאפטא- "דהנה י"ב חדשי השנה הם נגד י"ב צירופי הוי"ה הקדוש כנודע מספרים הקדושים…". וכמו כן מובא הדבר בספר "מאור ושמש", אותו כתב הרב עפשטיין (שגם הוא, וגם הרבי מאפטא היו מתלמידיו של רבי אלימלך מליז'נסק), בפרשת בא- "או יאמר הַחֹדֶשׁ הַזֶּה לָכֶם. וגו' בדרך רמז, כי חדשי השנה הם שנים עשר, כנגד י"ב צירופי הוי"ה.". הדבר מובא אף בספר השל"ה הקדוש (פרשת ויצא, חלק "תורה אור")- "כמו י"ב צרופי שם הוי"הולעומתם י"ב חודש…".

[11] איננו כותבים את השמות כהווייתם, אלא עם איזה שהוא שינוי, כמו נקודות, או גרשיים, או שינוי אותיות. שכן אנו מצווים- "לא תשא את שם ה' אלקיך לשוא" (שמות, פרק כ' פסוק ו'). זו הסיבה שנהוג לומר "השם" ולא את שמו של הקב"ה, שהרי אין לאומרו בלא סיבה מוגדרת.

[12] דברים פרק כ"ו פסוקים ט"ו-ט"ז.

[13] מדרש איכה רבה, פתיחתות, פתיחה כ"ד.

[14] ירמיהו פרק ל"א, פסוקים י"ד-ט"ז.

 

בס"ד

ולקחתם לכם ביום הראשון

[1]"וּלְקַחְתֶּם לָכֶם בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן פְּרִי עֵץ הָדָר, כַּפֹּת תְּמָרִים, וַעֲנַף עֵץ עָבֹת וְעַרְבֵי נָחַל, וּשְׂמַחְתֶּם לִפְנֵי ה' אֱלֹקֵיכֶם שִׁבְעַת יָמִים". במדרש נשאלה שאלה- באיזה יום ראשון מדובר? הרי זהו היום החמישה עשר בחודש?

נאמר שם[2], כי היום הראשון של חג הסוכות נקרא ראשון משום שהוא "ראשון לחשבון עוונות". כלומר, ביום הראשון של חג הסוכות מתחיל חשבון העוונות החדש של השנה.

כעת עלינו לשאול שאלה קשה יותר- הרי יום כיפור נגמר במוצאי י' בתשרי, ואילו חג הסוכות מתחיל בט"ו תשרי. יוצא מכך שישנם שישה ימים שבהם לא "מחשבים" עבירות, והרי הדבר לא הגיוני. מה קורה, אם כן, בששת הימים הללו? מדוע רק בתחילת החג מתחיל חשבון העוונות?

תשובה לכך מובאת בדבריו של המקובל הגדול, הרב אברהם יצחק הכהן קוק[3], המכונה "הראי"ה קוק".

לצורך התשובה עלינו ללמוד כמה דברים- מושג ה"תשובה" הוא מושג רחב מאוד. התשובה קיימת בכל תחומי החיים, הן בגשמיות והן ברוחניות. כאשר אדם אוכל הרבה דברים מזיקים, והוא מבין כי הדבר פוגע קשות בבריאותו- הרי שעליו לעשות תשובה. התשובה הגופנית כוללת עזיבה של ההרגלים הרעים, החלטות לעתיד ותכנון דיאטה שתגרום לגוף שלו לחזור למוטב. הבעיה בכל דיאטה של תהליך רפואי (וגם בסתם דיאטה המכוונת להרזיה), היא העובדה שיחד עם הויתור על החומרים המזיקים, ישנו ויתור על חומרים בריאים ותהליכים חיוניים לאדם. האדם זקוק במידה מסוימת לסוכרים ולשומנים (קטנה, אמנם), ולאחר זמן מסוים של הגבלות תזונתיות, ישנה איזו שהיא חולשה מסוימת. כאשר אדם לא מקבל חומרים מסוימים לגוף, יש להשלימם, והגוף דורש זאת. יוצא מכאן שעשיית התשובה הגופנית אמנם פתרה את הבעיה, אך השאירה את האדם עם חולשה מסוימת.

דוגמא טובה יותר ישנה כאשר האדם חולה באיזו מחלה, והוא מקבל מרשם לאנטיביוטיקה. אנטיביוטיקה כשמה כן היא "אנטי- ביוטיקה", אנטי חיים. הפעולה היא פשוטה- החלשה של הגוף, וכך גם הגופים שאינם רצויים בגוף נחלשים ומושמדים. האם אדם שזה עתה סיים תהליך של ריפוי באנטיביוטיקה נקרא בריא? אמנם המחלה הסתלקה, אך הוא עדיין שרוע על מיטתו, חלש ועייף. אז מתי אדם מוגדר כאדם בריא? רק כאשר הוא יכול לעמוד שוב על הרגליים, לשמוח, לחזור הביתה אחרי בית ההבראה.

אותו הדבר בתשובה נפשית-רוחנית. אנו מצמצמים את עצמנו, אומרים שלא היינו בסדר, משתדלים לא להתבלט ומפסיקים לעשות (בצדק) הרבה דברים שהיינו עושים בעבר.

כך הוא גם בעשרת ימי תשובה וביום כיפור. ביום כיפור אנו צמים, לא אוכלים ולא שותים, לא מתרחצים, לא נהנים מנעלים נוחות או משימוש בקרמים להנאה. צמצום מקסימאלי של האישיות. זה קורה לנו גם במישור הרוחני. זהו תהליך בריא מאוד, אך הדבר מביא לידי חולשה גדולה. אי אפשר תמיד לחיות בצום, בצמצום, בקושי. האם ניתן לומר שבסיומו של יום כיפור אנו בריאים לחלוטין מבחינה רוחנית? וודאי שלא! אולי טיפלנו במחלות הרוחניות שלנו, אבל נשארנו מותשים- גשמית ורוחנית. איך אפשר לשפוט אותנו בימים הללו? עוד לא סיימנו את תהליך התשובה. בכל חג יש מצווה מיוחדת. בראש השנה- תקיעת שופר, ביום כיפור- צום. בסוכות ישנה מצווה מיוחדת- מצווה לשמוח[4]- "חַג הַסֻּכֹּת תַּעֲשֶׂה לְךָ שִׁבְעַת יָמִים בְּאָסְפְּךָ מִגָּרְנְךָ וּמִיִּקְבֶךָ, וְשָׂמַחְתָּ בְּחַגֶּךָ אַתָּה וּבִנְךָ וּבִתֶּךָ וְעַבְדְּךָ וַאֲמָתֶךָ וְהַלֵּוִי וְהַגֵּר וְהַיָּתוֹם וְהָאַלְמָנָה אֲשֶׁר בִּשְׁעָרֶיךָ. שִׁבְעַת יָמִים תָּחֹג לַה' אֱלֹקֶיךָ בַּמָּקוֹם אֲשֶׁר יִבְחַר ה', כִּי יְבָרֶכְךָ ה' אֱלֹקֶיךָ בְּכֹל תְּבוּאָתְךָ וּבְכֹל מַעֲשֵׂה יָדֶיךָ, וְהָיִיתָ אַךְ שָׂמֵחַ".

השמחה בסוכות היא הרפואה לנפש, היא בית ההבראה. רק כאשר אנו נכנסים לבית ההבראה, ומתחזקים מהצמצום הנפשי שבו היינו, רק אז ניתן להתחיל לחשב עבירות. לכן היום הראשון של החג הוא הראשון לחשבון עוונות.

 

למה דווקא עכשיו?

מה שנאמר קודם הוא בדיוק התשובה לשאלה- "למה דווקא עכשיו?". השאלה נשאלת משום שאנו יושבים בסוכות מפני שבתורה[5] כתוב "כִּי בַסֻּכּוֹת הוֹשַׁבְתִּי אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בְּהוֹצִיאִי אוֹתָם מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם". אנו יודעים כי בני ישראל יצאו ממצרים בניסן, ולא בתשרי. אם כן- מה עניינו של חג הסוכות לחודש תשרי? מה שנאמר קודם לכן הוא התשובה. אנחנו חייבים את חג הסוכות בשביל הבריאות הנפשית שלנו אחרי ימי התשובה. אנחנו חייבים להשלים את תהליך התשובה.

 

צילא דמהימנותא

הסוכה נקראת בספר הסוד, ובעיקר בזהר[6] "צלא דמהימנותא"- צל האמונה. מה כל כך אמוני בלצאת החוצה לסוג מסוים מאוד של סככה מגודרת, לאכול ולשתות וגם לישון? הרי אין כל הבדל בין סוכות לבין טיול מחנאות רגיל (מלבד המיקום הסמוך לבית)?

אלא, אנו יוצאים אל הסוכה לא מפני שאנו מחפשים ריגושים. אנו יוצאים אל הסוכה מפני שזו הפעולה הרוחנית אותה קבע בורא עולם שיש לעשות, וכי בורא העולם יודע ומכיר את ההשפעה העצומה של יציאה אל הסוכה. יש דבר מעניין בסוכה, שאין במצוות אחרות. כאשר אדם מתפלל או עושה חסד עם הזולת, ישנו סיכוי שיהיה פגם בעשייה שלו- יתכן שהאדם יתכוון להשיג כבוד. יכול להיות שאדם ינסה שיראו אותו מתפלל בכוונה, או עוזר לחלשים ממנו כדי לקבל כבוד והערכה. זו מלכודת מסוכנת, אפשר לאבד רווחים רוחניים עצומים עם כוונות שליליות שכאלה. בסוכה אין הדבר כך. בסוכה אין אפשרות לזכות בכבוד ובהערכה, משום שבסוכה אנו אוכלים, שותים וישנים, ואין כל כך מה להתגאות בזה.

 

אושפיזין

מכיוון שהסוכה היא "צל האמונה", מובא בספרי הקבלה כי במהלך שבעת ימי החג באים לבקר בסוכה שבעה מצדיקי ישראל- אברהם יצחק ויעקב, משה ואהרן, יוסף ודוד. בכל יום ישנו אורח אחר שהוא האורח המרכזי, אך אנו מבקשים ממנו להישאר יחד עם שאר האושפיזין.

את האושפיזין נהוג להזמין אל תוך הסוכה בכל יום, כאשר נוסח מתאים לכך נמצא במחזורים.

 

חסד עם הזולת

חג הסוכות ממוקם בנקודה מעניינת של השנה- מעט לאחר אסיף היבול מהשדה, ורגע לפני הזריעה של מעגל היבול הבא. בעצם, זהו הזמן היחיד בשנה שבו החקלאי (זוהי דוגמא לכל אדם, אלא שהחקלאות הייתה בעבר המקצוע הנפוץ ביותר) יכול להרגיש "כמו מלך". כל המחסנים מלאים בתבואה, מזג האוויר כבר אינו חם כמו בעבר, וגם הקור הגדול עוד לא הגיע. כל מה שנשאר הוא להסתגר בבית ולהתרווח על הספה.

אבל אז- בא הציווי לצאת מהבית, לעשות סוכה. האם האדם רשאי להסתגר בביתו ולא לצפות באלו שגורלם לא שפר עליהם כמוהו? האם לא הגיוני יהיה לתת לאדם לנוח קצת בבית?

האדם חייב לראות את הכלל ואת הזולת דווקא בזמן בו הוא נמצא בפסגת ההצלחה שלו. כאשר כל הנתונים מראים על זמן שבו העולם מאיר לאדם פנים- דווקא אז, יש לצאת החוצה ולהיות חלק מהעם. לבית שלי אני מכניס אנשים שאני מכיר ובוחר להכניס. אבל הסוכה נמצאת בחוץ, עם פתח פתוח. הסוכה מקבלת כל אחד, גם אם הוא בא מהג'ונגל והוא לא מומחה בנימוסים והליכות. הסוכה היא בית ההבראה של העם היהודי- כמה מטרים של צל, ברשות הרבים, כמה מטרים של חסד פשוט ובריא.

 

שנזכה לשבת בצל האמונה!

 

בהוקרה,

הרב דוד פנחס איפרגן.


[1] ויקרא, פרק כ"ג פסוק מ'.

[2] מדרש תנחומא, פרשת אמור סימן ל'.

[3] מובא בספרו "אורות התשובה", בסוף פרק ט'.

[4] דברים פרק ט"ז פסוקים י"ג-ט"ו.

[5] ויקרא פרק כ"ג, פסוק מ"ג.

[6] זהר, חומש ויקרא, פרשת אמור דף ק"ד עמוד א'.

 

בס"ד

 

יום כיפור

למה צום?

 

ראשית, אנו צמים ביום כיפור מפני שהצום ביום כיפור הוא מצווה מהתורה[1]- "אַךְ בֶּעָשׂוֹר לַחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי הַזֶּה יוֹם הַכִּפֻּרִים הוּא מִקְרָא קֹדֶשׁ יִהְיֶה לָכֶם וְעִנִּיתֶם אֶת נַפְשֹׁתֵיכֶם וְהִקְרַבְתֶּם אִשֶּׁה לַה'. וְכָל מְלָאכָה לֹא תַעֲשׂוּ בְּעֶצֶם הַיּוֹם הַזֶּה כִּי יוֹם כִּפֻּרִים הוּא לְכַפֵּר עֲלֵיכֶם לִפְנֵי ה' אֱלֹקֵיכֶם, כִּי כָל הַנֶּפֶשׁ אֲשֶׁר לֹא תְעֻנֶּה בְּעֶצֶם הַיּוֹם הַזֶּה וְנִכְרְתָה מֵעַמֶּיהָ, וְכָל הַנֶּפֶשׁ אֲשֶׁר תַּעֲשֶׂה כָּל מְלָאכָה בְּעֶצֶם הַיּוֹם הַזֶּה וְהַאֲבַדְתִּי אֶת הַנֶּפֶשׁ הַהִוא מִקֶּרֶב עַמָּהּ. כָּל מְלָאכָה לֹא תַעֲשׂוּ, חֻקַּת עוֹלָם לְדֹרֹתֵיכֶם בְּכֹל מֹשְׁבֹתֵיכֶם. שַׁבַּת שַׁבָּתוֹן הוּא לָכֶם וְעִנִּיתֶם אֶת נַפְשֹׁתֵיכֶם בְּתִשְׁעָה לַחֹדֶשׁ בָּעֶרֶב מֵעֶרֶב עַד עֶרֶב תִּשְׁבְּתוּ שַׁבַּתְּכֶם".

אך רבים אינם מבינים מה תרומתו של הצום, מה הוא מועיל. בכתבי רבי נחמן[2] מובא כי האדם מלא ברצונות שונים ומנוגדים. הבעיה היא שהרצונות הנובעים מהרוחניות הפנימית והטהורה מעורבבים עם רצונות הנובעים מהחומריות הגשמית של האדם, והם לא תמיד באים לידי ביטוי. כדי להכניע את הרצונות החומריים שבלב, אנו מתענים[3]- אם נשאל אדם שצם במשך יממה שלמה אם הוא מעוניין לצאת לבלות במקומות שאינם ראויים, סביר להניח שהוא לא יהיה נלהב למדי. כאשר אנו מתענים, אנו "מסירים" מעלינו את כוח התאוות שלנו ואנחנו נשארים עם הרצונות היותר עמוקים וטבעיים שלנו. כעת, כאשר האדם מקלף את השכבות החיצוניות שלו, אפשר להתחיל בתיקון.

 

משמעותו של צום

 

הנביא ישעיהו מוכיח את אנשי דורו על כך שהם אמנם צמים, אך משאירים את מעשיהם הרעים. אצטט את הפסוקים[4] עם ביאור-

"הֲכָזֶה יִהְיֶה צוֹם אֶבְחָרֵהוּ?! יוֹם עַנּוֹת אָדָם נַפְשׁוֹ?! הֲלָכֹף כְּאַגְמֹן רֹאשׁוֹ, וְשַׂק וָאֵפֶר יַצִּיעַ- הֲלָזֶה תִּקְרָא צוֹם וְיוֹם רָצוֹן לַה'?!

הֲלוֹא זֶה צוֹם אֶבְחָרֵהוּ- פַּתֵּחַ חַרְצֻבּוֹת רֶשַׁע, הַתֵּר אֲגֻדּוֹת מוֹטָה וְשַׁלַּח רְצוּצִים חָפְשִׁים, וְכָל מוֹטָה תְּנַתֵּקוּ!

הֲלוֹא פָרֹס לָרָעֵב לַחְמֶךָ, וַעֲנִיִּים מְרוּדִים תָּבִיא בָיִת, כִּי תִרְאֶה עָרֹם- וְכִסִּיתוֹ. וּמִבְּשָׂרְךָ לֹא תִתְעַלָּם."

 

הנביא שואל- האם הצום הרצוי הוא הצום בו רק מענים את הנפש? רק לכופף את הראש כאגמון (צמח גמיש עם ראש מכופף)? הרי הצום הראוי והרצוי הוא הצום בו מוציאים את הרוע מבפנים, שחרור אסורים חפים מפשע, הסדרת ענייני מעמדות, תיקון עוולות במערכת המשפט, "פרוס לרעב לחמך", "עניים מרודים תביא בית", "כי תראה ערום- וכיסיתו", ואל לך להתעלם מאחיך בשרך.

 

צום ללא מעשים טובים, ללא קבלה לעתיד על תיקון המידות- הוא יום מבוזבז. צום כזה צמים גם סוסים- אם לא מביאים לסוס אוכל במשך יום שלם, גם הוא צם. אבל הסוס נשאר סוס, הוא אותו הדבר לפני ואחרי הצום, ובסוף הצום הוא מתנפל על האוכל כאחרון החיות.

 

עבודת כהן גדול

 

בתפילת יום הכיפורים אנו מתמקדים רבות בסדר עבודתו של הכהן הגדול בבית המקדש ביום זה. למעשה, בכל יום אנו אומרים לפני התפילה את סדר הקרבנות הרגיל שבכל יום. זאת משום שכיום אין לנו את הכלי רב העוצמה הזה, של קשר ישיר עם בורא עולם. מסופר על הבעל שם טוב, שהיה נוסע עם העגלה שלו, והיה נעצר בלב היער, קודח חור בעץ מסוים, תוקע שם נר, מדליק אותו ומכוון כוונות נסתרות. לאחר מכן היה אומר שהוסרה גזירה גדולה מעל עם ישראל. תלמידו, רבי דוב בער ממזריטש (המגיד ממזריטש), היה נוסע ביער, קודח חור בעץ מסוים, תוקע שם נר, מדליק אותו ואומר "אני איני יודע לכוון כוונות נסתרות כמו הבעל שם טוב, אבל יהי רצון, כאילו היה זה בכוחי". רבי משה לייב מסאסוב גם הוא נסע עם כמה מתלמידיו ביער, ועצר ליד אחד העצים, ואמר: "אני איני יודע מהו סוד הדלקת הנר, ואיני יודע גם את הכוונות. כל מה שאני יודע זה את הסיפור, ובעזרת ה', זה כל מה שאני יכול לעשות". הסיפור על מה שעשה הבעל שם טוב הוא בעצמו פועל את פעולתו. כך אנו עושים, אנו לא יכולים להקריב קרבנות, אך אנו יכולים לקרוא את הפרשות שעוסקות בהקרבת הקרבנות, וכך אנו מגיעים הכי קרוב שאנו יכולים לעבודת בית המקדש בזמן שהיה קיים. כך, אנו עושים גם ביום כיפור. אנו קוראים ומתארים את עבודתו של הכהן הגדול בבית המקדש ביום כיפור, מפני שזו הפעולה הקרובה ביותר שאנו מסוגלים לעשות.

 

 

 

קודש הקודשים

 

בבית המקדש, שהוא המקום הקדוש ביותר בעולם, היה מקום שנקרא קודש הקודשים. קודש הקודשים הוא המקום המקודש ביותר בבית המקדש, ולמעשה- הנקודה הקדושה ביותר בעולם. לאיש בעולם לא הייתה הרשות להיכנס לשם, מלבד הכהן הגדול, ואף לכהן הגדול לא הייתה רשות להיכנס לקודש הקודשים אלא רק ביום כיפור. אנו רואים כי ישנו מפגש ענקים ביום כיפור- האדם הקדוש ביותר מתוך העם הקדוש ביותר, נכנס ביום הקדוש ביותר בשנה, אל המקום הקדוש ביותר בעולם. העוצמות הרוחניות שהיו שם היו כל כך גדולות, עד שבתקופת בית שני, שבו היו הכהנים הגדולים קונים את הכהונה בכסף, ולא מקבלים את המינוי על פי קדושתם ומעלתם- היו הכהנים הגדולים יודעים שזו השנה האחרונה לחייהם, משום שכאשר הם נכנסו לקודש הקודשים הם מתו מייד.

הכוח העצום שהיה שם היה כל כך גדול ומסוכן, עד שלפי שיטת הזוהר[5] הכהן הגדול היה נכנס לקודש הקודשים כאשר חבל היה קשור ברגלו, שאם ימות- היו מוציאים אותו מבחוץ. זו הסיבה שאנו אומרים בתפילה את דברי המשנה[6] "ויום טוב היה עושה (הכהן הגדול) לאוהביו בשעה שיצא בשלום מן הקדש".

אילו היינו במקומו של הכהן הגדול, בקודש הקודשים ביום כיפור, מה היינו אומרים? מה היינו עושים? מה מבקשים?

עלינו? על עם ישראל? על גאולה? על פרנסה? בריאות?

הכהן הגדול היה מתפלל תפילה קצרה מאוד- אם הוא היה מאריך בתפילתו, הדבר היה מפחיד מאוד את העם, שהרי יכול להיות שהוא מת בפנים.

מדהים לראות את נוסח התפילה של הכהן הגדול, בזמן הכי גדול של השנה[7]-

"יהי רצון מלפניך ה' אלקינו שאם היתה שנה זו שחונה (כלומר, ללא גשם) תהיה גשומה, ולא יעדי עבד שלטן מדבית יהודה (ולא יסור השלטון מבית יהודה), ולא יהו עמך בית ישראל צריכין לפרנסה, ואל תכנס לפניך תפלת עוברי דרכים".

המשמעות של "תפילת עוברי דרכים" היא שכאשר ישנם אנשים ההולכים בדרכים, הם מתפללים שלא יהיה גשם, ואינם מתחשבים בציבור הצריך לגשם.

 

זהו? רק פרנסה, שמירת השלטון וגשמים? מה עם הצלחה מדינית, גאולה, תיקון המידות, בריאות, לימוד תורה? חסרים דברים לבקש עליהם?

 

אלא, נראה שהתפילה הזו מדויקת ביותר. אם ישנה פרנסה, ישנם גשמים, והשלטון הוא תקין, יציב והגון- הכל כבר מוכן לעולם מושלם. כל מה שחסר תלוי רק באדם עצמו.

מתוך תפילתו של הכהן הגדול במעמד הכי עוצמתי של השנה אנו למדים- אף אחד לא יתקן בשבילי את המידות שלי! אף אחד לא ידאג לבריאות שלי אם אני לא אדאג לעצמי ואשקיע בעצמי! מי ידאג ללימוד התורה שלי אם אני לא פותח ספר?

 

הכל תלוי בנו- כל מה שצריך זו תשתית ראויה, ומכאן האחריות מוטלת עלינו, מיום הכיפורים הזה, ועד ליום הכיפורים הבא.

 

נעילה ופתיחה

 

מכאן ניתן לראות כי בסיומו של יום כיפור, בסוף תפילת נעילה שבה ננעלים השערים, מייד לאחר תקיעת השופר- אנו מבקשים מייד פתיחת שערים. למה? הרי ברגע זה השערים ננעלו!

אלא, אנו מבינים כי כאשר ננעל שער- נפתח שער אחר. כאשר ביקשנו על התשתית של השנה החדשה, אנו מבקשים על פתיחת השערים שלנו, של עבודתנו הפרטית. מכאן, השנה לרשותנו, והיא תיראה כפי שאנו נעשה אותה.

 

כתיבה וחתימה טובה!

 

בהוקרה,

דוד פנחס איפרגן.


[1] ויקרא כ"ג, כ"ז- ל"ב.

[2] ליקוטי מוהר"ן, חלק א', תורה קע"ט.

[3] זאת על פי הזוהר, פרשת אחרי-מות, דף מ"ח.

[4] ישעיהו, פרק נ"ח פס' ה'-ז'.

[5] זוהר, כרך ג', חומש ויקרא, פרשת אמור, דף פ"ח עמוד א'- "אמר רבי יצחק קפטרא חדא קשירא ברגלוי דכהנא בשעתא דהוה עאל, דאי ימות התם- יפקוהו מלבר".

[6] מסכת יומא פרק ז' משנה ד'.

[7] מובא בפירוש המשניות לרמב"ם על מסכת יומא פרק ה' משנה א', על פי הגמרא במסכת תענית דף כ"ד עמוד ב'.

 

 

בס"ד

 

ראש השנה

ראש השנה, כשמו כן הוא- הוא הראש של השנה. כפי שכל הגוף הולך אחרי ראשו של האדם, כך גם השנה כולה הולכת אחרי ראש השנה. אם ראש השנה הוא חיובי, כל השנה הולכת לכיוון חיובי, ואם ראש השנה הוא חס וחלילה שלילי- יהיה צורך במאמץ רב כדי להפוך את הכיוון לחיובי.

בחודש תשרי ישנם מספר חגים, שני צומות, מנהגים רבים מספור והלכות רבות מאוד, כך שאם נכתוב ביאור ופירוט עבור כל אחד מהם, תהיה כאן חוברת- ולא מאמר. רק לצורך הדוגמא- בשולחן ערוך, ספר הפסיקה של העם היהודי, ישנם ארבעה חלקים. הראשון שבהם עוסק בחיי היומיום, ונקרא "אורח חיים". בחלק זה ישנם 697 "סימנים", פרקים. חלק זה עוסק בכל תחומי החיים- מהקימה בבוקר, הלכות תפילה, שבת, מועדי השנה, ראשי חודשים, ציצית ותפילין, ועוד נושאים רבים. יותר משנים עשר אחוזים מחלק זה עוסקים אך ורק בענייני חודש תשרי! זהו אחוז עצום, הכולל כ-88 פרקים!

נעסוק, אם כן, בכמה עניינים שבעזרתם נוכל להיכנס כראוי לחודש זה. הכוונה היא לא לעסוק בדינים ובמנהגים, אלא באיך אנחנו קולטים את מה שניתן לקלוט מהם.

 

למה בכלל ראש השנה?

למה השנה מתחילה כעת? הרי הכי הגיוני היה שהשנה תתחיל כאשר כל העצים מסיימים את "תקופת היובש" שלהם ומתחילים לפרוח, בערך בתקופה של ניסן וחג הפסח. דבר זה הוא גם נכון מבחינה עקרונית, שהרי במקורותינו ספירת החודשים מתחילה בחודש ניסן, ועליו נאמר בתורה[1]- "הַחֹדֶשׁ הַזֶּה לָכֶם רֹאשׁ חֳדָשִׁים, רִאשׁוֹן הוּא לָכֶם לְחָדְשֵׁי הַשָּׁנָה". ולמרות זאת- חז"ל קבעו במשנה[2] כי "באחד בתשרי ראש השנה לשנים". מדוע?

חשוב לדעת כי כל תהליך לא מתחיל בתוצאה הנראית לעין. כל תוצאה שנראית לעינינו מעידה על תהליך סמוי שקדם לה. אסביר במה מדובר- כאשר רואים דחפורים ופועלי בניין בשדה פתוח, מובן הדבר כי מתחיל להיבנות כאן בניין. אך האם זו תחילת התהליך? וודאי שלא. עצם העובדה שנבנה כעת בניין מעידה על התהליך שקדם לכך- היו מהנדסים ואדריכלים שעבדו על שרטוטי הבניה, בקשות לאישורי בניה הוגשו ואושרו, צוות מכירות המיועד לכך החל לשווק את הבניין וכו'. בעצם, התהליך החל הרבה קודם לכן, והתוצאה נראית כעת על פני השטח. אותו הדבר בראש השנה- אמנם, ההתחלה המעשית של השנה היא בניסן, בו הכל פורח וממנו מתחילים לספור בפועל את החודשים, אך תחילת התהליך הייתה בימים בו לא קרה דבר גלוי- זוהי עונת הסתיו, רק מתחילים לזרוע את השדות ולקוות לגשם. בזמן זה הכל מתחיל, וזהו ראש השנה. העניין נכון גם במישור הרוחני- בימי הסתיו האדם לא "בשיא תפארתו". אילו היו מבקשים מאיתנו לבדוק מתי אנו הכי מפותחים מבחינה רוחנית, מן הסתם היה זה בתקופת האביב. אך מה שעלינו להשכיל לדעת הוא שהכל מתחיל בראש השנה. כל פריחה רוחנית שתהיה לנו השנה, כל התעלות או התחדשות שתהיה במהלך השנה נובעת וצומחת ממה שנזרע בראש השנה. אם נזרע הרבה זרעים משובחים בראש השנה, ונדאג להשקות אותם כראוי- הם ינבטו ויצמחו לגובה.

 

מרכזו של ראש השנה

ראש השנה ידוע במקורות כ"יום הדין". זהו היום שאותו המשנה[3] מגדירה כיום בו "כל באי העולם עוברין לפניו כבני מרון שנאמר (תהלים ל"ג) "היוצר יחד לבם המבין אל כל מעשיהם"…". אם כך, אנחנו צריכים להתכונן ברצינות כפי שכל אדם רגיל היה מתכונן לפני משפט חשוב. אלא, שיש לדעת דבר חשוב ביותר- עוד לפני שראש השנה הוא יום של דין, הוא הרבה יותר מזה. לפני הכל, ראש השנה הוא "יוֹם תְּרוּעָה"[4]- יום בו ממליכים את בורא העולם.

 

למה להמליך?

כאן עולה שאלה טובה- למה בכלל להמליך את מלכו של העולם? מה אנחנו יכולים בכלל לעשות בנידון, מי אנחנו בכלל?

כלל חשוב הוא- מלך ללא נתינים אינו מלך. גם אם יש לו את היכולת, האישיות והסמכות, הוא אינו מלך בפועל. גם לאחר בריאת העולם, מלכו של עולם היה לבד, כביכול. אם נקבל את העובדה שבורא עולם הוא הטוב המוחלט, ראשית, עלינו לברר מהו טוב מוחלט. הטוב הגדול ביותר הוא הרצון להיטיב לכל אחד באופן מרבי, מבלי תמורה. טוב מוחלט מחפש להיטיב. כמו כן יש לדעת כי לא תמיד הטוב שמיטיבים לאדם נראה כטוב בעיניו, הדבר דומה לילד שהוריו מגבילים אותו- לטובתו.

הבורא "חיפש" להיטיב, וברא את העולם ואת האדם. אבל בלי נתינים- אין מלך. ברבות השנים שכחה האנושות את תפקידה, ומלכו של עולם נשאר ללא "ממלכה". במהלך ההיסטוריה תמיד היו יחידי סגולה שהעבירו את "הדגל" של מלכות הבורא הלאה- אדם הראשון, שת, ירד, חנוך, מתושלח, נח, שם ועבר ועוד. אך יחידי סגולה אלה לא היו קבוצה, או שושלת משפחתית. אז הגיע אברהם אבינו, שהספיק לפגוש את נח ולמד איתו יחד. נח נפטר כאשר אברהם היה בן 58. משפחתו של אברהם הפכה להיות עם ישראל, הקבוצה היחידה בתולדות ההיסטוריה שנשאה את הדגל של המלכת הבורא. מאז, בכל ראש השנה מתקבצים יהודים בכל קצווי העולם, ועוסקים בהמלכת הבורא.

איך ממליכים מלך? תוקעים בחצוצרות, קוראים "יחי המלך", או כל ניסוח מקובל אחר, ומבהירים למלך- אנו נתיניך, ואתה אחראי עלינו. אנחנו נעשה כרצונך, ואתה מופקד על שלומנו וביטחוננו הסוציאלי. תפקידך להנהיג משפט בממלכה, ותפקידנו לנהוג כפי החוקים. כעת, כאשר אנו ממליכים אותך, זכור שאנחנו הנתינים היקרים שלך, שאוהבים אותך, וכמו כל מלך נבון- בעת ההמלכה נהוג שהמלך מוחל על הפשעים שנעשו עד עכשיו, ומחלק הטבות לאוהביו ומוקיריו.

אנחנו עושים את אותו הדבר- תוקעים בשופר, ומכריזים על המלכת הבורא.

 

חטאים? לא בראש השנה!

שימו לב לדבר מעניין- בשום תפילה של ראש השנה, אפילו לא אחת- לא מוזכר חטא. גם לא עוון, וגם לא שום מילה נרדפת לכך. יתרה מכך- לא מוזכרת המילה סליחה, או מחילה, וגם לא מוזכרת חזרה בתשובה.

כל מה שמוזכר הוא ענייני זיכרון, שאנו מזכירים את עברנו המפואר לפני המלך שהומלך, ענייני מלכות- המלכת הבורא, וענייני שופר- הוא טקס ההמלכה.

 

אז למה הבכי?

אם כך, לא כל כך מובנת העצבות שמאפיינת את ראש השנה. המלכת מלך היא מאורע שמח, ובמיוחד שהמלך מעוניין להיטיב לנתיניו. אדרבה, ראש השנה הוא זמן לשמחה!

וכן נאמר בשו"ת "יחווה דעת"[5], שכתב הרב עובדיה יוסף שליט"א: "והתפלות של ראש השנה יש לאומרם בשמחה ובנעימה קדושה, ומתוך כוונה רבה, כי תפלה בלא כוונה כגוף בלא נשמה…".

כשאנו קוראים בסליחות, בהקדמה לשלוש עשרה מידות, את "א-ל מלך יושב על כסא רחמים, ומתנהג בחסידות. מוחל עוונות עמו, מעביר ראשון ראשון", רבים קוראים את המילים הללו בעצב, אפילו בדמעות. אם מעיינים במילים באופן פשוט, רואים כי אין זו בקשה לרחמים או למחילה- זו קביעת עובדה. העובדה היא שהבורא יושב על כסא רחמים, מתנהג בחסידות, מוחל עוונות עמו וכו'. נסביר זאת בשאלה רטורית- אם אליהו הנביא היה נכנס לבית הכנסת באמצע ראש השנה, דופק על השולחן ואומר לכולם: "רבותי, יש לי חדשות טובות. הקב"ה החליט למחול לכולם על כל העוונות, והוא פותח דף חדש לכל אחד ואחד מכם. אין יותר חטאים, אין יותר בעיות!" איך היינו מגיבים? בבכי, או בשירה וריקודים?

 

"עת שערי רצון להיפתח"

את הפיוט "את שערי רצון להיפתח" אנו שרים בראש השנה. למעשה, כמעט כל בני עדות המזרח שרים את הפיוט הזה, והוא נפוץ ביותר בקרב עם ישראל. מה מיוחד בפיוט זה? מה אנו יכולים לספוג מהמסר שלו לראש השנה?

כל הפיוט מדבר על עקידת יצחק. עקידת יצחק היא המאורע המעיד על הטבע הפנימי שלנו. כיצד?

אברהם אבינו מקבל ציווי, להקריב את בנו יחידו לעולה. הוא מוסר את נפשו על כך, ומשקיע בקיום הציווי למרות שמשמעות הדבר היא קשה ביותר.

מסירות הנפש של אברהם, טמונה גם בכל אחד ואחת מצאצאיו- אנחנו. ובעצם אנו אומרים לבורא עולם- "תראה, אתה יודע מה יש בי. אני צאצא של אברהם אבינו. יש בי את הכוח לתת את הכל לצורך המטרה. אני מוכן".

זו הסיבה שאנו מזכירים פעמים רבות כל כך את עקידת יצחק בתפילות ובפיוטים בראש השנה- אנו צריכים לראות מי אנחנו, מאין באנו ומה כוחנו.

 

שופר- ערבות הדדית

המצווה העיקרית של ראש השנה, והמייחדת את ראש השנה, היא תקיעת השופר. כמעט אין מי שמפספס את תקיעת השופר. על תקיעת השופר נאמר בפסוק[6]: "אִם יִתָּקַע שׁוֹפָר בְּעִיר וְעָם לֹא יֶחֱרָדוּ". השופר נועד כדי לעורר את הלבבות.

השנה ראש השנה לא יוצא בשבת, אך כאשר ראש השנה חל בשבת, לא תוקעים בשופר. הסיבה היא לא משום שמדובר באיסור בשבת. למעשה, כאשר בית המקדש היה קיים- היו תוקעים בשופר גם כאשר ראש השנה היה חל בשבת. תקיעת השופר אסורה משום שיכול להיות שמישהו ישכח שאסור "לטלטל" (כלומר, להעביר את השופר ברשות הרבים) את השופר ברשות הרבים. ואם יהודי אחד עלול לחלל שבת- כל עם ישראל, בכל מדינות העולם לא יתקעו בשופר. זו ערבות הדדית שאין יותר גדולה ממנה. אנחנו צריכים ללמוד מכך את גודל החשיבות של אהבת חינם, של שותפות בגורל השני.

 

לערבב את השטן

[7]"למה תוקעין ומריעין כשהן יושבין, ותוקעין ומריעין כשהן עומדין? כדי לערבב השטן". לערבב את השטן פירושו להפריע לו, להציק לו, לגרום לו להתבלבל. מדוע אנו תוקעים בשופר בכל מיני צורות ודרכים שונות? עונה על כך רש"י: "כדי לערבב- שלא ישטין (כלומר, שלא יקטרג), כשישמע ישראל מחבבין את המצוות – מסתתמין דבריו". אנחנו מחבבים את המצוות. עצם העובדה הזו הורסת לכוחות הטומאה את כל התכנונים. כוחות הטומאה מתמקדים בכך שהאדם אינו מעוניין בטוב, אינו רוצה בו- ולכן, הוא אינו זכאי לשום דבר.

אפשר לתת צדקה- אבל להזעיף פנים. אפשר לעזור לזולת- אבל בחוסר חשק. הגישה היא הקובעת. אנו צריכים לחבב את המצווה, לחבב את החסד.

 

שנזכה לעשות חסדים גדולים במאור פנים!

 

בהוקרה,

הרב דוד פנחס איפרגן.

 


[1] שמות פרק י"ב פס' ג'.

[2] מסכת ראש השנה, פרק א' משנה א'.

[3] מסכת ראש השנה, פרק א' משנה ב'.

[4] במדבר פרק כ"ט פס' א'.

[5] שו"ת יחווה דעת, חלק ב' סימן ס"ט.

[6] עמוס פרק ג', פס' ו'.

[7] תלמוד בבלי מסכת ראש השנה דף ט"ז עמוד א' ועמוד ב'.

 

 

בס"ד

ראש חודש

לפני שנעיין במשמעותו של חודש אלול, נחזור על הנקודות החשובות שיש לדעת לגבי ראש חודש, וערב ראש חודש.

ערב ראש חודש הוא זמן מיוחד, מפני שהוא היום הראשון שלאחר מולד הלבנה[1]. כפי דרכנו, צריך לשוב ולהדגיש- לכל זמן יש כוח מיוחד משלו, והשפעה ייחודית אשר היא מופיעה במיוחד באותו הזמן[2]. ראש החודש הוא היום בו יורד כוח רוחני מיוחד אל האדם, ומשפיע על פנימיותו, וכוחותיו הפנימיים. כך, מתקיים בכל ראש חודש מפגש בין הכוח הרוחני הזה, לכוחותיו הרוחניים של האדם. המפגש הזה בין הכוחות יוצר כוח בעל אפשרות להניע את ההווה, להניע את הזמן. הכוח החדש הזה שנוצר, משפיע עלינו לאורך כל החודש. האדם הוא חלק עיקרי בתהליך, וללא המודעות של האדם- הרי שמעורבותו בתהליך חשוב זה תהיה קטנה ולא משמעותית. ככל שיש לאדם יותר מודעות- כך תתעצם החוויה הזו של הקבלה, ותגבר התפילה של האדם לבורא עולם, שיעזור להמשיך ולחזק את הזרימה, להמשיך את ההווה. על ידי כך אנו מקטינים את התכונות השליליות שלנו במהלך הזמן, ומגדילים את התכונות החיוביות שלנו בחודש.


הרצון

הרצון הוא אחד הכוחות הפנימיים הכי עמוקים של האדם. ישנה המחשבה, ועליה ניתן ללמוד לשלוט. אבל הרצון הוא דבר כל כך פנימי ועמוק, עד שקשה לשלוט עליו- זאת משום שקל להחליט "אני יותר לא חושב על הנושא הזה", ולנסות להסיט את המחשבה לנושא אחר, אבל להחליט לרצות דבר אחר- הרי זה קשה לאין ערוך. מי יכול להגיד שאינו רוצה לישון כאשר הוא עייף? מי מסוגל לשנות את רצונו למאכל מסוים כאשר מביאים לפניו מאכל שאינו אוהב? אלו הן רק דוגמאות קטנות לכוחו ומרכזיותו של כוח הרצון.

 

ההתחלה של הכל

הרצון הוא ההתחלה של הכל. של כל מעשה, של כל תהליך, של העולם, של היקום. בשורשו של כל מעשה טמון רצון. הרצון קודם אפילו למחשבה. נדגים זאת בפשטות- כאשר אדם בונה בית, הרי שלאחר הבניה ניתן לעקוב אחר רצף המקרים- לפני שהבית נבנה, האדם חשב כיצד לבנות אותו- זוהי המחשבה. אך לפני המחשבה, היה רצון לבנות את הבית, ורצון זה קדם לכל. מכאן אנו למדים כי הרצון הוא הנקודה הראשונה, הראשית, של כל דבר.

ועכשיו נכנס לעניין באופן עמוק יותר- אם הגדרנו כי הרצון הוא התחלתו של כל מעשה, והוא נמצא לפני תחילת המעשה בפועל- הרי שנבין את מהותו של חודש אלול.

העולם כולו נברא בראש השנה. למעשה, ראש השנה הוא זמן בריאתו של אדם הראשון- כאשר אדם הראשון נברא, כל הבריאה עמדה מוכנה עבורו. האדם נברא אחרון, בדיוק כפי שמלך נכנס לארמון רק לאחר שהוא בנוי ומוכן, וזאת מפני שהאדם הוכתר למלך על הבריאה. זאת, כמובן, בתנאי שהוא יתקן את מידותיו ויתעלה, אבל אם חס ושלום ישחית את מידותיו- יהפוך הוא להיות עבד של הבריאה, ועוד נרחיב על כך בהמשך.

אם האדם נברא בראש השנה, אז מה היה קודם? מה היה בחודש אלול?

מדברינו עולה כי בחודש אלול היה הרצון לברוא את האדם. כלומר, בחודש אלול היה חוסר אדיר בעולם כולו, חוסר שאותו יכול היה למלא אך ורק האדם. בני האדם נדרשו למשימה הגדולה ביותר בחודש אלול- היה רצון לברוא את המין האנושי בשביל צורך מסוים, ומכאן ואילך מוטלת המשימה הזו על כל בני האדם. בחודש אלול אנחנו חוזרים לאותה הנקודה. הרי, מי אמר שתהיה בכלל שנה חדשה? אולי "הכל יגמר" בסוף השנה, והעולם יחדל להתקיים?

ואם העולם ימשיך להתקיים- זה אומר שרגע לפני בריאת השנה החדשה- עכשיו, בחודש אלול, היה רצון להשאיר אותנו בעולם- למשך עוד שנה. זהו עת רצון.


עת רצון

ישנם הרבה ביטויים שאנו משתמשים בהם, אך לא הרבה מעיינים במשמעותם הפנימית. אחד מהביטויים הללו הוא הביטוי "עת רצון". עת רצון משמעותו היא שישנו זמן מסוים אשר יש לו תכונה חזקה של קבלה. כלומר, בזמן זה כל פעולה חיובית שנעשית על ידי האדם תניב פירות גדולים הרבה יותר. אם הוא מבקש ומשתדל- הרי שההיענות שתהיה כלפיו מריבונו של עולם תהיה גדולה הרבה יותר. למה זה קורה? הרי זה לא הגיוני!

נסביר את השאלה-

אם היחס אל האדם נובע רק בשל מעשיו (הטובים או הרעים), הרי שלא יכול להיות שהיחס ישתנה בזמן זה או אחר. ואם היחס משתנה מזמן לזמן- מה המשמעות של מעשינו בעולם? האם לא תמיד יהיה למעשינו הטובים (ולצערנו- גם הלא כל כך טובים) אותו המשקל?

התשובה היא כזו. מעשינו הם תמיד בעלי אותו המשקל, אם טובים ואם רעים. אין חוסר צדק.

אלא שכמו בכל מערכת משפט החותרת לצדק, משאירים פתח לנתבע להביע חרטה. בכל משפט יש את הרגע בו השופט אומר לנתבע- "למה לך להילחם? הרי שנינו יודעים מי האשם, ומי לא היה בסדר. תודיע שאתה מתחרט, שאתה מוכן לשלם את הנזק. תודיע שזה לא היה בכוונה, אולי אפילו נפטור אותך מעונש- אם זו הייתה הפעם הראשונה שלך, או שהיו לך כל מיני סיבות שגררו אותך לעשות מה שעשית. אבל לפחות תחליט שאתה מתקן את עצמך ואת דרכך, ומעכשיו אתה אדם ישר". מי שמקשיב לשופט ומתקן את דרכו בזמן- יוצא זכאי. ומי שמחכה עד שיודיעו לו במה פיספס- לא יעזרו לו בקשותיו ותחנוניו, והוא יאלץ להתחיל ולתקן את מידותיו מההתחלה.

כך הוא עת רצון- זמן מוגדר במהלך השנה שמיועד לכך שבורא עולם ("השופט" בסיפור) מפסיק לרגע להיות שופט, מפסיק, לכאורה, להיות מלך בארמון- ויורד אל העם. בקבלה ובחסידות הזמן הזה מוגדר באופן מופלא[3]- "המלך בשדה". זהו זמן שהמלך, שהיה עד כה בארמון ומעטים ומובחרים יכלו להיות קרובים אליו, יוצא מהארמון אל השדה, מקום בו כל אדם, אפילו הפשוט שבפשוטים יכול להגיע אליו. גם אנחנו- נודה על האמת, לא תמיד קדושי עליון. לא תמיד יש לנו הרשות להיכנס להיכל המלך. אבל בחודש אלול- המלך כבר לא בהיכל, וכל מעשה שנעשה- הרי הוא מקובל הרבה יותר- המלך מסתכל, והוא בשדה!

אתם מבינים- במהלך השנה, כדי להיות "איש חסד", אני חייב להשקיע יומם ולילה בעשיית חסדים גדולים. אבל בחודש אלול- אני יכול להשקיע בחסדים באופן רגיל- והעיקר שאני מתכוון באופן הכי עמוק שלי שאני מתעלה ותקן את המידות שלי, ומהיום אני איש חסד לחלוטין.

 

אלול- הרצון העמוק ביותר

עכשיו, אחרי שהסברנו את העניין העמוק של הרצון שבחודש אלול, אפשר להיכנס עמוק עוד יותר.

כידוע, לכל חודש יש את צירוף השם המיוחד לו. לכל חודש ישנו צירוף של שם ה' המתאים לו, והמייחד אותו. כל דבר בעולם נברא על ידי שמות ואותיות- גם חלקיו השונים של הזמן הינם ברואים של הקב"ה, ואף הם נבראו בשמותיו השונים. מעניין לדעת כי משמעות שם הוי"ה היא מי שמהווה את העולם בכל עת, בכל רגע ורגע. כך, ניתן לראות שצירופי האותיות השונים של שמו, מציינים את הכוונות השונות שהיו לבורא בבריאה, אך הקודים- הסדר של האותיות, משתנים בהתאם לנברא המסוים, או לזמן מסוים, בכל חודש וחודש.

הצירוף של חודש אלול הוא ה-ה-ו-י[4], היוצא מסופי התיבות של הפסוק "וּצְדָקָה תִּהְיֶה לָּנוּ כִּי נִשְׁמֹר לַעֲשׂוֹת אֶת כָּל הַמִּצְוָה…".

כעת נעסוק בדבר שאותו לא הזכרנו עד כה- לא רק בזמן ובחודשים ישנו צירוף שם ה' ומשמעות עצמית, אלא אפילו בחלקיו השונים של שם ה' ישנה משמעות.

כפי שהוזכר, שם ה' מבטא את דרך הנהגתו של הבורא בבריאה, ואף חלקי שמותיו רומזים למידות מסויימות.

 

קוצו של יוד

אם נסתכל לרגע על חלקיו של שם ה' הנפוץ- י.-ה.-ו.-ה, נראה כי הוא מורכב מארבע אותיות. כל אחת מהאותיות מרמזת דבר מסויים, ואפילו בתוך האותיות עצמן יש משמעות. ניגע באופן חלקי ביותר בחלק מסויים השייך לענייננו.

את שם ה' מתחילים לכתוב מהאות י'. את האות י' מתחילים לכתוב מהתג שלה, שהוא קו קטן ודק הנמצא בחלק העליון שלה. זוהי ההתחלה של ההתחלה, השפיץ הקטן שמתחיל את הכל- את שם ה' בו נברא העולם, את הרגע שהיה לפני שהכל התחיל- נקודת הרצון. הביטוי "קוצו של יוד" מבטא כיום קטנוניות, הקפדה על פרטים קטנים, אך הוא מעט שגוי. זוהי משמעותו האמיתית של המושג "קוצו של יוד". לצורך ההבנה אני מעתיק לכאן את האות יוד כפי שהיא נכתבת בספר תורה -

ראש חודש אלול | הרב דוד פנחס איפרגן

 

 

 

כך קל לראות את "קוצו של יוד"- שהוא הנקודה של הרצון הפנימי העליון- אותו אנו חווים בחודש אלול[5].

 

מה הוביל למשמעותו של חודש אלול?

חודש אלול מתחיל בסימן ארבעים יום. ראש חודש אלול שאנו מציינים היום חל ארבעים יום לפני יום כיפור, היום בו בורא עולם סולח לעם ישראל[6]- "וַיֹּאמֶר ה' סָלַחְתִּי כִּדְבָרֶךָ", פסוק זה נאמר למשה רבנו ביום כיפור.

ארבעים יום לפני ראש חודש אלול חל צום י"ז בתמוז- היום בו נשברו הלוחות הראשונים שעם ישראל קיבל בהר סיני, מפני שחטאו בחטא העגל. ארבעים יום לפני כן, חל ו' בסיוון- חג השבועות, בו עם ישראל קיבל את התורה על הר סיני. נעשה, אם כן, סדר בדברים -

  • ו' סיוון (מתן תורה ולוחות ראשונים)
  • י"ז תמוז (חטא העגל ושבירת הלוחות)
  • ראש חודש אלול (משה מצליח למנוע השמדה של עם ישראל)
  • יום כיפור (סליחה מוחלטת וקבלת לוחות שניים).

 

חודש הרחמים והסליחות

בעצם, ארבעים הימים שבין ראש חודש אלול ליום כיפור הינם ימים של רחמים. זו הסיבה שחודש אלול נקרא בשם "חודש הרחמים והסליחות".

אז מה הקשר לסליחתו של הבורא למשה רבנו ועם ישראל אלינו היום?

לנשמתו של כל אדם יש שורש, והוא מקושר לשורשו כמו ענף לגזע. אם האדם מקשר עצמו לגזע, לשורש- הרי שהוא מקבל משורשו שפע רב. בדיוק כמו בטבע- אם הענף יהי מחובר לגזע ולשורשים, הרי שוא יקבל שפע של חיים, אבל אם הוא יהיה מנותק מהשורש, אזי לא יאריך ימים.

אנחנו, כיהודים, מקושרים לעם ישראל שבכל הדורות. יתרה מכך, אנחנו מקושרים ישירות למשה רבנו. לכן, כאשר באים הימים בהם הבורא סולח לעם ישראל באמצעות התפילה של משה רבנו, הרי שהדבר נוגע גם אלינו. כל מי שיתחבר לבורא עולם בזמן הזה, הרי שהוא שואב מהעוצמה של משה רבנו על הר סיני, ומתחבר לשורשו.

משה רבנו הוא בעל הכוח להתבונן על העבר ועל העתיד, ולדעת לכוון אל המטרה. זהו כוח התשובה- האדם רואה את העבר, מתכנן את עתידו, ומקבל על עצמו להשתנות ולתקן את עצמו.

 

החטא- דבר טבעי?

צריך לדעת שבמקור, החטא הוא טעות. חטא הוא מלשון "החטאה", פספוס, להחטיא את המטרה.

כשאדם הראשון נברא, לא הייתה מציאות של טעות או פספוס- הכל היה מושלם.

לאחר חטאם של אדם וחווה, "ניטע" בהם היצר הרע, החיסרון המובנה שגורם לאדם לחטוא.

מרגע זה- החטא הפך להיות מעשה טבעי לאדם. מה יותר טבעי מלקחת דבר שאני רוצה? ומה קורה אם הוא נמצא בידיו של אדם אחר, שייך לו? מדוע שלא אקח את רכושו?

מי אמר שצריך להיות מוסרי בכלל? האם אנחנו, בהיותנו מוסריים, איננו בעצם "פראיירים"?

מי שקורא את שתי השורות הקודמות, וודאי מזדעזע מבפנים- "לא נכון, לא יכול להיות שאין חובה להיות מוסרי. חייבת להיות איזו מערכת חוקים הגיונית ומוסרית!". נכון, ישנה מערכת כזו. זהו המוסר הפנימי שלנו, אבל הוא עדיין מוגבל. כיצד אכריע בשאלות הרות גורל? כיצד אחליט האם מעשה מסוים הוא מוסרי? בשביל זה יש לי את בורא עולם, שקבע את אמות המידה של המוסר.

מה המעשה הכי לא מוסרי? יש שיאמרו, לרצוח אדם. אך האם תמיד יהיה זה מעשה לא מוסרי?

האם חייל ישראלי הנמצא בשדה הקרב מול חייל של מדינה אויבת המחזיק בידו נשק ומכוון עליו, יעשה מעשה לא מוסרי בכך שיהרוג את החייל השני?

יש גם מקרים לא כל כך "קיצוניים"- האם "לעקוף בתור" הינו מעשה מוסרי? לא כל כך…

אבל אם מדובר בסכנת חיים, בתור לקופת חולים?

אלו הן רק שתי דוגמאות שבאמצעותן קל להמחיש את כוחו של הכוח המוסרי הטמון בתוכנו.

כשאדם חוטא, הוא "מפספס" את הוראות המוסר הבסיסי של העולם, והוא מקלקל חלק מהעולם. בשביל זה יש את חודש אלול, יש את התשובה.

 

התשובה- מציאות לא הגיונית

לא נעים להגיד, אבל התשובה היא דבר לא הגיוני. אם שברתי דבר- לעולם הוא לא יחזור להיות כפי שהיה. אם פגעתי בחבר- אי אפשר למחוק את העבר. אפשר לנסות לתקן, אבל שהדברים יחזרו להיות כמו פעם- כנראה שאין סיכוי שהדברים יחזרו להיות כבעבר.

קל וחומר כאשר מדובר על פגיעה באין סוף, בבורא עולם- מדוע שחרטה תועיל? מדוע ששינוי יהפוך את המציאות בחזרה?

האמת היא שאפילו הנביאים והחכמים התקשו בדבר זה. מובא בתלמוד הירושלמי[7]- "שאלו לחכמה: חוטא, מהו עונשו? אמרה להם: חטאים תרדף רעה! שאלו לנבואה: חוטא, מהו עונשו? אמרה להן: הנפש החוטאת היא תמות! שאלו לקדוש ברוך הוא: חוטא, מהו עונשו? אמר להן: יעשה תשובה, ויתכפר לו!".

כלומר, עניין התשובה הוא עניין שאינו מובן מבחינה שכלית (כמו שהוסבר), וגם הנביאים עצמם אינם מבינים את ההגיון שבדבר- למה שאדם לא יענש על מעשיו? אם עשה- יענש! אם לא עשה- לא יענש! איפה הצדק?

בשביל לשמוע את התשובה שנביא מייד, שהיא עומק העומקים, צריך את הבורא בכבודו ובעצמו שיענה את התשובה-

אם אני מתקן את מעשיי, ומתקן את מידותיי- אני כבר לא אותו אדם. אני אדם אחר. כבר אינני האיש החוטא, האגוצנטרי, עם המידות הרעות. אני אדם חדש, אחר, נקי. לכן איני נענש- מדוע שאענש, אם אני אדם אחר?

מסביר זאת הרמב"ם בהלכות התשובה שכתב[8]-

"גדולה תשובה שמקרבת את האדם לשכינה… התשובה מקרבת את הרחוקים- אמש היה זה שנאוי (כלומר, שנוא) לפני המקום, משוקץ ומרוחק ותועבה… והיום הוא אהוב ונחמד, קרוב וידיד!… מה מעולה מעלת התשובה! אמש, היה זה (כלומר, החוטא) מובדל מה' אלקי ישראל… והיום הוא מודבק בשכינה, צועק ונענה מיד… ועושה מצוות ומקבלין אותן בנחת ושמחה…"

מי שמתקן את עצמו- מקבל אישיות חדשה, ואדם חדש- הרי אינו נענש על שום דבר…

 

אז איך "עושים תשובה"?

על כך ענה הרמב"ם בהלכות התשובה שכתב[9]- "אי זו היא תשובה גמורה? זה שבא לידו דבר שעבר בו, ואפשר בידו לעשותו- ופירש ולא עשה מפני התשובה, לא מיראה ולא מכשלון כח… זהו בעל תשובה גמורה".

כלומר, זו לא חכמה להגיד לאחר מעשה "אני מצטער". זה אמנם דבר גדול, אך אין זו תשובה גמורה. אם אני לא נתתי צדקה לעני מסוים באמצע הרחוב, למרות שהיה לי כסף בכיס- אבל מיהרתי לאיזו פגישה, חשבתי על דברים אחרים, או שסתם כך "הוא לא מצא חן בעיני"- אזי לא יעזור אם אצטער על כך. זה לא יתקן לחלוטין את המידות שלי. בעתיד, כשאעבור ברחוב ואראה את הקבצן הזה, ביום שאני ממהר, ואין לי כוח והוא עדיין, איך לומר, "לא בדיוק מוצא חן בעיני"- והפעם דווקא אתן לו צדקה, זה אומר שתיקנתי את מידותיי.

 

חודש אלול- חזרה לעצמיות

חודש אלול הוא הרגע לפני שכל אדם נשאל את השאלה אותה נשאל אדם הראשון לאחר החטא- הוא ואשתו חווה התחבאו, והבורא שאל אותו שאלה קשה מאוד- [10]"אַיֶּכָּה?". האדם נשאל שאלה זאת בראש השנה.

על כל אדם מוטלת המשימה לדעת את התשובה לשאלה הזו לפני שהוא נשאל אותה.

אבל- מה היא השאלה בעצם?

השאלה היא פשוטה- "אַיֶּכָּה?" איפה אתה? איפה העצמיות שלך, הפנימיות שלך? היכן אתה, האני האמיתי שלך? לאן ברחת? להיכן נעלמה הפנימיות הפשוטה והמקורית שלך? אפה אתה?

קשה לענות על השאלה הזו. אנחנו עטופים בדרך כלל בהרבה עטיפות של הגדרות, סיסמאות ומספרים. אבל מי אנחנו? לאן נעלמנו בתוך כל המהומה הזו?

חודש אלול הוא זמן נהדר לבחון איפה אנחנו. לעשות "תשובה"- לשוב לעצמנו, לאני שלנו, למקור. לגלות את הרצון האמיתי שלנו. להתאים את עצמנו ל"קוצו של יוד"- לרצון הקיומי של כל העולם כולו.

 

כל הבריאה עומדת בפני חידוש- מה איתנו?

 

 

בהוקרה,

דוד פנחס איפרגן.

 

 


[1] על פי המשנה מסכת ראש השנה, פרקים א', ב', וראשיתו של פרק ג'.

[2] מובא בפירוש "העמק דבר" לחומש שמות, פרשת בא, פרק י"ב פס' ב'. וכמו כן מובא באגרות הראי"ה שכתב הרב אברהם יצחק הכהן קוק, איגרת שע"ח- "כל זמן מאיר בתכונתו". באותו עניין כותב הרמח"ל בספרו "דרך השם" (פרק ד', אות ו'): "ושורש כולם הוא סדר שסדרה החכמה העליונה, שכל תיקון שנתקן ואור גדול שהאיר בזמן מהזמנים, בשוב תקופת הזמן ההוא, יאיר אור מעין האור הראשון".

[3] מובא במקור בספר "ליקוטי שיחות" של האדמו"ר הראשון של חסידות חב"ד- רבי שניאור זלמן מלאדי.

[4] איננו כותבים את השמות כהווייתם, אלא עם איזה שהוא שינוי, כמו נקודות, או גרשיים, או שינוי אותיות, שכן אנו מצווים- "לא תשא את שם ה' אלקיך לשוא" (שמות, פרק כ' פסוק ו'). זו הסיבה שנהוג לומר "השם" ולא את שמו של הקב"ה, שהרי אין לאומרו בלא סיבה מוגדרת.

[5] תניא, איגרת התשובה פרק ח'- "ובזה יעורר רחמים העליונים מי"ג מדה"ר (מידות הרחמים) הנמשכות מרצון העליון ב"ה (ברוך הוא) הנרמז בקוצו של יו"ד שלמעלה מעלה מבחי' ההשפעה הנשפעת מאותיות שם הוי'".

[6] במדבר י"ד, כ'.

[7] מסכת מכות, פרק ב' דף ל"א.

[8] הלכות תשובה, פרק ז' הלכה ו'- ז'.

[9] הלכות תשובה, פרק ב' הלכה א'.

[10] בראשית פרק ג', ט'.

 

 

בס"ד

 

מה קרה בט"ו באב

המשנה בסוף מסכת תענית[1] אומרת דבר מדהים- "אמר רבן שמעון בן גמליאל: לא היו ימים טובים לישראל כחמשה עשר באב (ט"ו באב) וכיום הכפורים, שבהן בנות ירושלם יוצאות בכלי לבן שאולין (בגדי לבן ששאלו מחברותיהן) שלא לבייש את מי שאין לו… ובנות ירושלים יוצאות וחולות (רוקדות) בכרמים. ומה היו אומרות? בחור, שא נא עיניך וראה מה אתה בורר לך. אל תתן עיניך בנוי, תן עיניך במשפחה- "שקר החן והבל היופי אשה יראת ה' היא תתהלל"…".

כלומר, אם חז"ל באו לבחור יום שמח, יום חג שהוא הכי שמח לעם ישראל- הם לא בחרו את פסח, שבועות או סוכות. גם לא את פורים, חנוכה או את ראש השנה. אפילו את יום העצמאות. הם בחרו את יום כיפור, יום צום, ואת ט"ו באב, שבו (כיום) אנחנו לכל היותר הולכים לעבודה ומקבלים דוא"ל על ט"ו באב.

הגמרא שואלת מה כל כך מיוחד, ומסבירה כי זה מאוד פשוט- יום כיפור הוא היום הכי שמח משום שהוא יום של כפרה, של התחלה מחדש. העובדה שאנו לא כל כך שמחים ביום כיפור היא לא בגלל שיום כיפור הוא יום עצוב, זו פשוט האווירה. אף אחד לא יהיה שמח אם הוא נמצא באמצעו של משפט גורלי.

אבל ט"ו באב? מה קרה בט"ו באב?

הגמרא מציינת שש סיבות שונות לשמחה בט"ו באב- ונסקור אותן אחת אחת. זאת משום שיש צורך בידע רב כדי להסביר חלק מהסיבות. נתחיל-

 

יום שהותרו שבטים לבוא זה בזה

הימים הם ימי צאת ישראל ממצרים. בני ישראל שומעים מהמרגלים ששלחו לארץ ישראל שמועות רעות ותחזיות עגומות על הארץ, וכל בני ישראל פורצים בבכי באותו הלילה (זה היה ליל תשעה באב!). באותו הלילה ניגשות חמש אחיות ("בנות צלפחד") למשה רבינו, ומספרות סיפור- אבינו (צלפחד) מת במדבר, ונשארנו לבד. אין אף אדם שיירש את אבינו. ידוע כי הנחלה בארץ ישראל תחולק לפי ראשי אב של משפחות כל שבט, ואנחנו מפחדות שבגלל שאנחנו לא היורשות הרשמיות- לא תהיה לנו אדמה בארץ ישראל. משה שואל את הקב"ה ומקבל תשובה- הן טוענות יפה, מגיעה להן את הירושה וגם נחלה בארץ.

לאחר מכן מגיעים למשה אנשי השבט של האחיות, וטוענים כי יש כאן בעיה- אם האחיות יינשאו לאנשים משבט אחר, אזי כאשר הן ימותו- הנחלה שלהן תעבור לילדיהן, שיהיו שייכים כבר לשבט אחר, מה שגורם לכך שהנחלה המקורית של השבט שלנו- תיגרע ותקטן. אנחנו לא רוצים שעכשיו חלקים מנחלת שבטנו תעבור לשבטים אחרים!

משה רבינו שואל את הקב"ה ועונה כי אכן, כדי לשמור על הנחלה על בנות צלפחד להינשא "בתוך השבט". אין מדובר בנישואים בתוך המשפחה, אבל בתוך השבט. יום זה היה יום עצוב לישראל, מפני שכך, יהיה קשה למצוא עם מי להתחתן, ואפשרויות הבחירה קטנות מאוד.

לא הרבה שנים עברו עד שבית הדין הכריז כי הגזירה תמה, ויש אפשרות להתחתן עם כל אחד, מכל שבט. הגזירה הייתה שייכת רק בזמן התנחלותם של בני ישראל בארץ. ביום בו הכריזו על היתר הנישואין, היה זה יום טוב לכל ישראל.

 

יום שהותר שבט בנימין לבוא בקהל

בשל מקרה חמור ביותר של התעללות בעם ישראל שבוצע על ידי אנשים משבט בנימין, נוצרה מלחמת אחים גדולה שבה כמעט והושמד כליל שבט בנימין- נשארו ממנו רק כמה מאות של בחורים. במהלך המלחמה נשבעו עם ישראל שלא יתנו לשבט בנימין להתחתן עם בנותיהם, דבר שהביא לתוצאה עצובה- לשבט בנימין לא הייתה שום אפשרות להמשיך להתקיים.

בט"ו באב הועלה הפתרון כיצד יוכלו בני שבט בנימין הנותרים להתחתן, והיה זה יום שמחה, משום שכך לא הושמד לגמרי שבט חשוב בישראל.

 

יום שכלו בו מתי מדבר

כאשר עם ישראל בכו בהיותם במדבר, ובקשו שלא להכנס לארץ, נגזרה עליהם גזירה. הגזירה הייתה שאיש מהם (מלבד כלב בן יפונה ויהושע בן נון) לא יכנס לארץ, וכולם ימותו במדבר. לשם כך הסתובבו עם ישראל במדבר ארבעים שנה, עד שימותו כל אותו הדור שלא יכול להכנס לארץ.

בכל ערב תשעה באב היו בני ישראל חופרים קברים, ובהם היו הולכים לישון. בבוקר תשעה באב היו קמים- מלבד מי שמת באותו הלילה. כך מתו כל בני אותו הדור. כשהגיעו לשנה הארבעים, חפרו את הקברים, ובבוקר מצאו שכולם התעוררו, מבלי שאף אחד מהם מת. חשבו שמא טעו בחישוב הימים, וישנו שנית בתוך הקברים אבל גם אז קמו כולם בבוקר למחרת. כך עשו בלילות הקרובים, עד שהגיע ט"ו באב, שהוא אמצעו של החודש. ראו כי הלבנה מלאה, וידעו שהגיע אמצע החודש, ובטוח הדבר שנפסקה הגזירה. היה זה יום שמח ביותר לעם ישראל- הידיעה כי הולכים להכנס לארץ וכי לא ימותו יותר אנשים הייתה משמחת מאוד.

 

יום שביטל הושע בן אלה פרוסדיות שהושיב ירבעם בן נבט על הדרכים

לאחר ששלמה המלך נפטר, הוא השאיר את המלכות לבנו. בימיו התפצלה הארץ לשתי ממלכות- יהודה וישראל. בירת מלכות יהודה הייתה בירושלים, ואילו בירת מלכות ישראל הייתה בשומרון. מלך ישראל הראשון היה ירבעם בן נבט, והוא היה מלך רשע. הוא פחד שעם ישראל יעלה לרגל לבית המקדש בחגים, כמו בכל שנה, וכך הם יעברו לידי מלכות יהודה. לצורך כך הוא בנה שני עגלים מזהב, והציב אותם בדן ובבית אל, שם היו פולחנים אליליים שהיו כאילו "תחליף" לבית המקדש. כדי למנוע עליה לרגל הוא העמיד שומרים לאורך הגבול שבין הממלכות, כדי שעם ישראל לא יעלו לירושלים. שומרים אלה עמדו על משמרתם כ-200 שנה, עד שבא אחד ממלכי ישראל האחרונים, הושע בן אלה, וביטל את השומרים, כך שעם ישראל יכלו לחזור לירושלים ולבית המקדש. ביטול השומרים ועמדות השמירה ("פרודסיות") היה בתאריך ט"ו באב.

 

יום שנתנו הרוגי ביתר לקבורה

בימי בית המקדש השני הייתה עיר גדולה ומבוצרת היטב ששמה היה ביתר. זו הייתה עיר עם אוכלוסיה גדולה מאוד, ואנשים צדיקים ביותר.

בתעשה באב נלכדה העיר ביתר, ונהרגו בה עשרות אלפי אנשים. כדי להשפיל את רוחם של עם ישראל, ציווה הקיסר שלא לקבור את הנספים, והוא אף השתמש בגופותיהם כדי להקים גדר לכרמו הגדול. שבע שנים עמדו גופותיהם של הרוגי ביתר מבלי להקבר, ובדרך נס לא הרקיבו. לאחר שבע שנים הגיע מושל חדש שהתיר לקבור את המתים. יום זה היה ליום שמחה, ועם ישראל חגגו אותו.

 

אהבה או התאהבות

בדורות האחרונים נשברו קולמוסים רבים על עניינה של האהבה. הרבה דיברו, כתבו ושרו על האהבה, אבל פספסו את העניין הכי גדול- הם לא כתבו על אהבה. הם כתבו על התאהבות, ויש הבדל גדול בין שני הדברים.

התאהבות היא פרץ רגשות, סחף גדול של רגשות שונים שמשתמשים בכל כוחותיו של האדם, וגורמים לו לתחושה של אופוריה, כאילו הוא עף באוויר. לעיתים אנשים נוטים להיות כמעט "חולים" בשל התאהבותם. מסכם תחושה זו הרמב"ם, כאשר הוא מתאר את גודל האהבה שיש למי שמשתמש בכל כוחות שכלו ומגיע מתוך כך לאהבת הבורא[2]- "ונמצא שוגה בה (כלומר, באהבת הבורא) תמיד כאילו חולה חולי האהבה שאין דעתו פנויה מאהבת אותה אשה והוא שוגה בה תמיד, בין בשבתו, בין בקומו, בין בשעה שהוא אוכל ושותה…".

היום מקובל מאוד "להתאהב בהתאהבות". מי לא היה רוצה להיות בעננים כל היום? רבים השירים שממחישים את הרצון שההתאהבות לא תחלוף לעולם. אנחנו מוקפים בזה. הדוגמא הכי טובה היא סרטים הוליוודים- כמעט בכל סרט הוליוודי שיש בו איזה שהוא סיפור אהבה, הסרט נגמר כאשר גיבור וגיבורת הסרט צועדים יד ביד לעבר השקיעה.

 

אז מה לא בסדר?

מה ששכחנו הוא שיום למחרת- גיבור וגיבורת הסרט אמורים להתעורר בבוקר ולהתחיל לחיות את החיים האמיתיים. לא נשמע מזהיר, נכון? אין שום סערת רגשות בצחצוח שיניים זה לצד זה…

ההתאהבות היא נהדרת, חשובה, והכרחית- אך היא זמנית, חולפת, לא משאירה מקום להיגיון בסיסי.

כל מי ששומע ומפנים את הנקודה הזו, בדרך כלל, הופך להיות מדוכא. פשוט בגלל שלפי הסבר זה, הכל משעמם, אין ריגושים, אין "טעם" להמשיך!

זו טעות גדולה. אחרי ההתאהבות- באה האהבה, אבל זה לא בחינם. ההתאהבות היא כמו ביקור בחנות בשמים- כשאתה בפנים, אתה מקבל התנסות חינם, ואתה מקבל את הריחות היקרים ביותר- אבל באופן זמני. לאחר שתצא מהחנות, תוך זמן קצר לא יישאר זכר מהריחות המשכרים. האהבה היא כמו לבקר בחנות, לבחור בושם- ולקנות אותו. ככה יוצאים מהחנות אחרי שהרחנו את הבשמים, ויצאנו עם אחד משלנו- וככה נשארים עם ריח טוב (אמיתי, לא ריח כזה שרק נשאר בבגדים). ההבדל הוא בהשקעה. ואם רוצים להישאר תמיד עם ריח טוב- צריך לחזור מדי פעם אל החנות, להתרענן ולקנות בושם חדש.

נכון, זה עולה כסף רב והשקעה. אבל זה שווה כל אגורה.

אהבה באה מתוך השקעה בפרטים הקטנים, היומיומיים.

האהבה באה מרצון התמידי לטוב אצל הזולת.

ככה זה גם באמונה- אני אוהב את הבורא, אז אני מתקרב אליו, ורוצה לעשות הטוב בעיניו- תמיד! אהבה קונים בזמן רב והשקעה, ואני מוכן להשקיע בבורא עולם. אז אני מתקן את המידות שלי. לא מדובר להגיע למוסך תיקון המידות, להשאיר את המידות שלי ולחזור לקחת אותן כשהן מתוקנות. זה דורש עבודה עצמית, ואף אחד בעולם לא יכול לעשות זאת במקומי. אבל בסופו של כל תהליך שהתחלתי- אני הופך לאדם חדש, חיובי יותר, אמיתי יותר- אוהב יותר. יש בי אהבה לבורא עולם.

 

מה הקשר?

בטעות אפשר לחשוב שהיה שם, במחולות של כרמי ירושלים, סוג של הוללות. בחור מתאהב בבחורה, חוטף אותה מהריקודים ומתחתנים. זה לא היה כך. הכל היה בקדושה ובטהרה, עם הרבה התחשבות בזולת. כל הבנות שאלו בגדי לבן- אין צבעוני, אין בולט, כולן אותו הדבר. אפילו הבגדים שאולים, כדי לא לבייש את מי שאין לה- הכסף לא משנה. כשבאים לבנות משפחה, הכסף המשפחתי לא מעיד דבר על טיב האדם.

הבנות היו שרות שירי אמונה, המביעים את מעלתה של האישה בעלת המידות הטובות.

מסופר[3] על שאול המלך שהיה מן השרידים שנשארו לשבט בנימין אחר המלחמה, ולא הייתה לו אישה להתחתן. הלכו בני בנימין "לחטוף" נשים (הדבר היה בהסכמת שבטי ישראל) מהריקודים שבכרמים. שאול המלך היה כל כך ביישן, עד שאשתו לעתיד "רדפה" אחריו כדי לבקש ממנו להתחתן איתה.

לאחר שהושגה הסכמה בין בני הזוג- נעשו סידורים אחרונים, והזוג נישא, אך לא לחלוטין. בהלכה ישנם כמה שלבים בתהליך הנישואין (כיום אנו מרכזים את כל השלבים כאחד במעמד החופה), ובעבר היו מחלקים בין השלבים. בשלב ראשון היו הזוג נישאים, אך לא גרים יחד ולא חיים יחד. למעשה, הם לא התנהגו כזוג. המדובר הוא בתקופה (לרוב, תקופה של שנה) שבה הזוג לא חיים יחד במלא מובן המילה, אלא הם מחויבים זה לזו כבני זוג, ומתנהל ביניהם קשר הבנוי אך ורק על בניית הזוגיות האידיאולוגית-רוחנית. במשך שנה הם עבדו על המידות שלהם, התאימו את עצמם האחד לשנייה, והתכוננו לשלב השני, להמשך הטקס שלאחריו יהפכו למשפחה בישראל. המחולות בכרמים אולי היו מקום נהדר להתאהבות, אך הדבר היה מותנה בבניית אהבה אמיתית וכנה, שתחזיק מעמד לאורך שנים רבות.

 

חג האהבה?

בשנים האחרונות ט"ו באב הפך למה שמכונה "חג האהבה", ויש אף המכנים אותו "ואלנטיין דיי". יש לדעת כי "ואלנטיין דיי" הוא לא יותר מאשר חג נוצרי קדום על שמו של מי שהנצרות קבעה אותו כקדוש- ולנטינוס. הנצרות בעצמה ביטלה את מעמדו של ולנטינוס כקדוש לפני 42 שנה. יתרה מכך- עד היום לא יודעים להצביע אפילו מי הוא היה, שכן ישנה מחלוקת לגבי שלושה אנשים שונים ששמם היה ולנטינוס. בכל מקרה, מדובר ביום חסר בסיס אמיתי שמקדש את ההתאהבות, ולא את האהבה. (זה לא אומר שאין צורך להשקיע בבן הזוג ככל הניתן! כל יום הוא הזדמנות, וחייבים להשתמש בה!).

 

המשמעות האמיתית

האמת היא, שמשמעותו של ט"ו באב היא לא מה שחושבים. ט"ו באב הוא חג של חסד עצום, מיוחד- חסד יהודי.

לכולם מובן כי אם מתדפק על דלת ביתי קבצן רעב שאין לו דבר- אני אתן לו אוכל, או לפחות כסף לארוחה הגונה. חסד כזה גם גויים עושים. אותו הדבר עם אנשים שקשה להם כלכלית, או שיש להם מוגבלויות. את זה יש בכל העולם, זה לא הכי מיוחד. החסד היהודי הוא הרבה מעבר לכך.

בואו ונחזור אלפיים וחמש מאות שנים אחורה בזמן- אין משרדי שידוכין, אין גמ"ח שמלות כלה, ואין אפילו אולמות אירועים. החתונות נערכו בחצר גדולה, ואנשים התחתנו בגילאים צעירים מאוד. נשים לא הסתובבו הרבה בחוץ, מפני שפשוט לא היה בחוץ כלום- לא היה שווקים גדולים, וכולם היו מתפרנסים בעיקר מתוצרת מקומית. הדבר יצר בעיה גדולה- כל מי שלא משתייכת למשפחה עשירה, מיוחסת או ידועה בבני משפחה תלמידי חכמים- לא מצאה שידוך, ולפעמים נגזר דינה להיות לבד במשך שנים ארוכות. מי שמצאה חתן אבל לא היה לה כסף- תמיד היו נדיבים שעזרו, ואפילו היו שסייעו במציאת שידוך לנשים שהיו יפות ביותר או בעלות כישורים מיוחדים. אבל סיוע למי שאין ביכולתה למצוא שידוך, או שהיא פשוט "רגילה"- לא היה.

רק בעם ישראל ישנו יום שבו אין מעמדות, אין ייחוס, אין רקע כלכלי- יש רק בני אדם. איש לא היה יכול וצריך לדעת את הרקע הגשמי, החיצוני של הבנות- היה צורך רק בבירור פנימי.

זהו חסד אמיתי. לתת כסף לאדם עני הוא עניין עצום- אבל מובן בשכל האנושי. לעזור לכלה יתומה וחסרת כל הוא דבר אדיר וקדוש, אבל גם הוא טבעי ומובן בשכל. אבל לגרום למי שאף אחד בעולם לא יכול לעזור לה, שנידונה לשבת בודדה בבית מבלי יכולת להתחתן, למצוא חתן- לא בגלל שהיא עניה, אלא פשוט כי היא "לא עשירה", "לא מספיק מיוחסת", "לא מספיק מוכשרת"- בקיצור, מישהי רגילה. כשחושבים על זה, אין שום דרך לשנות אצלה את המצב. אי אפשר לשנות את המשפחה, לא ניתן להפוך את תכונות האופי שלה, ובאותם הימים- גם לא את המראה החיצוני. ובכלל, למה לעזור לה? היא לא עניה, יתומה, חולה או מוגבלת?

היהדות לא מקבלת את זה. מוכרחים לטפל בבעיה. אז כל בנות ישראל יצאו בבגדים לבנים, שאין שוני בין אחד לשני, וכולן הולכות עם בגד שכלל אינו שלהן, כדי לא לבייש את מי שאין לו. והולכות כולן למקום שלא שייך לאף משפחה מיוחסת ספציפית, אלא מחוץ לעיר, כדי שאולי, סוף סוף, אותן מספר בנות שנשארו לבדן- ימצאו שידוך.

זה חסד אמיתי, חסד שמעל החסד המובן- חסד יהודי.

 

ועכשיו לעבודה שלנו

זה לא אומר שאנחנו צריכים לצאת ולרקוד בשמלות לבנות מחוץ לעיר. זה לא אקטואלי במיוחד. צריך לכוון אל המטרה- חסד שמעבר להיגיון הפשוט. פגשתי מישהי שלא מצליחה למצוא חתן? אני עובר על ספר הטלפונים בפלאפון שלי, לחפש רווקים מתאימים שאני מכיר. פגשתי אדם שהוא "אדם פשוט"- לא פרופסור ולא דוקטור, ואפילו לא מהנדס, ובגלל זה הוא לא מצליח למצוא עבודה? מעכשיו אני פותח את האוזניים, אולי אשמע משהו שמתאים לו.

אם אני אדם שעובד על המידות שלי, אם אני עושה חסדים- אני מוגדר בשמיים כ"זכאי". וזהו כלל ידוע בכל הספרים הקדושים שלנו, מהגמרא עד לקבלה[4]- "מגלגלין זכות על ידי זכאי". אם אני עובד על המידות- יגלגלו מן השמיים שאני אעשה חסדים לאחרים. זה מעגל קסמים. מי שמתקרב- מקרבים אותו. מי שעושה חסדים- מסייעים לו לעשות חסדים. מי שעושה חסדים כאלה, שהם מעל ההיגיון הפשוט- עושים איתו את אותם החסדים.

 

שנזכה לעשות חסד שמעבר להגיון, מעל לכל שכל אנושי- חסד יהודי אמיתי.

 

בברכה,

דוד פנחס איפרגן.

 

 

 

 


[1] מסכת תענית, פרק ד' משנה ח'.

[2] רמב"ם, הלכות תשובה פרק י', הלכה ג'.

[3] רש"י שמואל ב', פרק כ', פסוק ל'.

[4] מסכת שבת, דף ל"ב עמוד א'.

© 2010 הרב דוד איפרגן שיווק באינטרנט | עידו סלע Suffusion theme by Sayontan Sinha